Thursday, April 18, 2024

Nostlagia


 Dreams at the grandmother's house

 in the village under the spring drops,

Let there be old walls here, and the door will creak in places.

Our old dreams were born everywhere.

Friday, April 12, 2024

ඇමසන් වනයේ සැඟවුණු රහස් 1.




ඇමසන් වනාන්තරයේ ගැඹුරින් බාහිර ලෝකය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති ගෝත්‍ර තිබේ. බොහෝ අය නූතන ජීවිතය ගැන යම් දුරකට දනිති. අවාසනාවකට මෙන්, බොහෝ අය නීති විරෝධී දැව කැපීම සහ පතල් කැණීම් සිදු කරයි.

එහෙත් මානව විද්යාඥයින් තවමත් ඔවුන් ජීවත් වන ආකාරය ගැන බොහෝ දේ දන්නේ නැත. ඈත කැලෑවෙන් පිටතට යන විට, මෙම ගෝත්‍ර අතිශයින් හුදකලා වී ඇත. වඩාත්ම දුරස් වූ කණ්ඩායම්වලින් එකක් වන්නේ පිරිප්කුර ය. ඔවුන්ගේ ප්‍රජාව, බ්‍රසීලයේ බටහිර වල් ප්‍රදේශවල පිහිටා ඇති අතර, මෑත අතීතයේ සාමාජිකයින් 20 ක් පමණ සිටියහ.

ඔවුන්ගේ අසල්වැසියන් පවා ඔවුන් ගැන වැඩි යමක් දන්නේ නැත. ඔවුන්ගේ සංචාරක ජීවන රටාව හේතුවෙන් අසල පිහිටි Gavião ගෝත්‍රිකයන් ඔවුන්ව "සමනල මිනිසුන්" ලෙස හඳුනයි. බ්‍රසීලයේ නිලධාරීන් ඔවුන්ගේ දුෂ්කරතා ගැන මුලින්ම දැනගත්තේ 1998 දී පමණි. ඒ අවුරුද්දේ පිරිප්කුරා මිනිස්සු දෙන්නෙක් ලෙඩක් හැදිලා ඉස්පිරිතාලෙට යන්න කැලේ දාලා ගියා. රැඳී සිටින අතරතුර, සතුරු ආක්‍රමණික කණ්ඩායමක් තම සගයන් බොහෝමයක් සමූලඝාතනය කළ ආකාරය ඔවුහු වෛද්‍යවරුන්ට පැවසූහ.

සමූහයේ අඩු සංඛ්‍යාව නිසා කලබල වූ බ්‍රසීලියානු විනිසුරුවරයෙක් අවසානයේ 2021 දී පියවර ගත්තේය. ඔහු පිරිප්කුර සඳහා ඉඩම් අක්කර 600,000ක් වෙන් කරන ලෙස FUNAI දේශීය දේශීය ආයතනයට නියෝග කළේය. නූතන ජීවිතයෙන් මිදීමට ගෝත්‍රයට ප්‍රමාණවත් ඉඩක් තිබීම බලාපොරොත්තුවයි. කෙසේ වෙතත්, කනස්සල්ල බොහෝය.

නීති විරෝධී ලෙස දැව කැපීමේ චෝදනාව මෙම ජනතාව වෙතට තල්ලු වෙමින් පවතී.සිදුවන වන විනාශය ගෝත්‍රයේ සාමාජිකයන්ට ප්‍රචණ්ඩත්වය, අසනීප සහ මරණය ගෙන දී ඇත.

සෑම වසරකම ඔවුන්ගේ ජීවන රටාව වඩාත් තර්ජනයට ලක් වේ. ඔවුන්ගේ හුදකලාව නීති විරෝධී කර්මාන්ත ආක්‍රමණයෙන් තර්ජනයට ලක්ව ඇත. අනෙක් අතට, මානව විද්‍යාඥයින් කනස්සල්ලට පත්ව සිටින්නේ පිරිප්කුර ඇත්ත වශයෙන්ම ජීවත් වන ආකාරය ඔවුන්ට කිසිදා නොතේරෙනු ඇති බවයි. ලෝකයේ වඩාත්ම අද්විතීය සහ හුදකලා සංස්කෘතියක් පිළිබඳ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඉක්මනින් සදහටම නැති වී යා හැකිය.


නිලක්ෂි බණ්ඩාර.

සියුම් චිත්ත වේගයන් (Melancholy) සාහිත්‍යයේ දී අපට වැදගත් වන අයුරු.









මෙම ලිපියෙන් අපට අවශ්‍ය වන්නේ සෞන්දර්යාත්මක හැඟීමක් ලෙස ශෝකයේ අදාළත්වය සහ වැදගත්කම පෙන්වීමටයි. කලා කෘති සමඟ අප බැඳෙන විට ශෝකය විසල්  භූමිකාවක් ඉටු කරයි, එය ස්වභාවික පරිසරයට සම්බන්ධ වන  අපගේ සමහර සෞන්දර්යාත්මක ප්‍රතිචාරවල ද පවතී. Melancholy සෞන්දර්යාත්මක හැඟීම් සලකා  බැලීම් හොඳින් අර්ථ දක්වා ඇති සෞන්දර්යාත්මක සන්දර්භවල පමණක් නොව, ශෝකයට හේතු වන එදිනෙදා තත්වයන් තුළද ක්‍රියාත්මක වේ. නමුත් ශෝකයේ සංකීර්ණත්වය, එහි සිත් ඇදගන්නා සුළු බව, එය සෞන්දර්යාත්මක හැඟීමක් ලෙස සැලකිය හැකි යැයි තවදුරටත් සිතීම යෝජනා කරයි. මේ සඳහා, අපි තර්ක කරන්නේ එය ශෝකයේ සුවිශේෂී චරිතය, එහි ද්විත්ව චරිතය සහ දුක සහ මානසික අවපීඩනයෙන් ඇති වෙනස්කම්, එය සෞන්දර්යාත්මක චිත්තවේගයක් ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගැනීමයි.

චිත්තවේගයන් සහ කලාව පිළිබඳ ගැටලුව සාකච්ඡා කරන විට, මෑතකාලීන දාර්ශනිකයන් එය බොහෝ විට සන්දර්භ දෙකකින් සලකා ඇත 
- සංගීතය සහ ප්‍රබන්ධ.


 සංගීතය,  පහසුවෙන් නිර්වචනය කළ හැකි ප්‍රස්තුත අන්තර්ගතයක් නොමැති ,මිනිස් චිත්තවේගයන් වඩාත් ප්‍රමුඛ කාර්යභාරයක් ඉටු කරන කලා ආකෘතියකි; අපගේ බටහිර සම්ප්‍රදාය තුළ ඇතැම් ආකාරයේ චලනයන් 'දුක්' ලෙසත් තවත් ඒවා 'ප්‍රීතිමත්' ලෙසත් විස්තර කිරීම සාමාන්‍ය දෙයක් වන අතර, යම් ආකාරයකට සංගීත ඛණ්ඩයකට සවන් දෙන විට මෙම හැඟීම් දැනීම සුදුසු ය. ගැටලුව වී ඇත්තේ සංයුතිය සහ එය ප්‍රකාශ කිරීමට යැයි කියන හැඟීම් අතර සම්බන්ධය වඩාත් නිශ්චිතව නිරූපණය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි. 

ප්‍රබන්ධවලට අපගේ ප්‍රතිචාරයේ පෙනෙන පරස්පරතාව නිසා ප්‍රබන්ධ සහ චිත්තවේග පිළිබඳ ප්‍රශ්නය පෙරමුණ ගෙන ඇත.
         නිදසුනක් ලෙස, චිත්තවේගයේ වස්තුව සැබෑ එකක් නොව ප්‍රබන්ධයක් පමණක් බව අප දන්නා විට ප්‍රබන්ධ වීරයකුගේ හෝ වීරවරියකගේ ඉරණම පෙරළෙන ආකාරයෙන්  සිතීමට  අප පෙලඹෙන්නේ ඇයි? මෙම සන්දර්භයන් තුළ සලකා බලනු ලබන චිත්තවේගයන්, තරමක් සරල හා සංකීර්ණ නොවූ, උදාහරණයක් ලෙස, ප්‍රීතිය, දුක සහ විශේෂයෙන් ප්‍රබන්ධ සම්බන්ධයෙන් ගත්කල  එහි විවිධ මට්ටම්වල භීතිය, භීතිය  ලෙස  අන්තයක් ලෙස ඇත.


 මෙම ආකාරයේ චිත්තවේගයන් කලාව සහ චිත්තවේගයන්ගෙන් පැන නගින සමහර තාර්කික හා දාර්ශනික ගැටළු වෙත යොමු වන අතර, මෙම හැඟීම්වල ස්වභාවය පිළිබඳව ප්රමාණවත් අවධානයක් යොමු කර නොමැති බව  අවබෝධ කරගෙන  ඇත. කෙසේ වෙතත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ, තවත් බොහෝ වැදගත් හා රසවත් චිත්තවේගීය ගුණාංග නොසලකා හැර ඇති බවයි. 

 උදාරත්වය යනු නොසලකා හරින ලද මෙම චිත්තවේගීය ගුණාංගවලින් එකකි, නමුත් එය නව-කාන්ටියානු සෞන්දර්යය තුළ කුඩා ප්‍රබෝධයක් දක්නට ලැබේ. සමහර පැතිවලින් උදාරත්වයට සමාන තවත් චිත්තවේගීය ගුණාංගයක් සම්පූර්ණයෙන්ම පාහේ අමතක වී ඇත.


 Melancholy යනු උත්කෘෂ්ටත්වයට වඩා අඩු සංකීර්ණ සංසිද්ධියක් නොවන අතර බොහෝ කලා කෘතිවල එය ඉටු කිරීමට කාර්යභාරයක් ඇත. දර්ශනයේ සහ සාහිත්‍යයේ ඉතිහාසය දෙස ආපසු හැරී බලන විට, මාතෘකාව ස්පර්ශ වන පරිච්ඡේද තිබේ. 

ශෝකය පිළිබඳ බොහෝ අධ්‍යයනයන් ඇත, නමුත් සංකල්පයේ තිරසාර ප්‍රතිකාර 'සායනික' විය, එහිදී එය මූලික වශයෙන් මානසික රෝගයක් හෝ ප්‍රමුඛ ස්වභාවයක් සමඟ සමාන වේ. රොබට් බර්ටන්ගේ සම්භාව්‍ය, The Anatomy of Melancholy (1621),එහි විෂය පථය සායනික අර්ථ දැක්වීමට වඩා පුළුල් බැවින් එය එක් ව්‍යතිරේකයකි. කෙසේ වෙතත්, මෙම ඉතා වෙනස් සහ විවිධ ගිණුම්වල ශෝකය පැහැදිලිවම සෞන්දර්යාත්මක සලකා බැලීම්වලට සම්බන්ධ නොවේ (සමහර විට සමහර කාව්‍ය කෘතිවල හැර).



සෞන්දර්යාත්මක හැඟීමක් ලෙස ශෝකයේ අදාළත්වය සහ වැදගත්කම පෙන්වීමට අපට අවශ්‍යය. කලා කෘති සමඟ අපගේ හමුවීම්වලදී ශෝකය බොහෝ විට භූමිකාවක් ඇති අතර, එය ස්වභාවික පරිසරයට අපගේ සෞන්දර්යාත්මක ප්‍රතිචාරවල ද වැදගත් විය හැකිය. 

නමුත් ශෝකයේ සංකීර්ණත්වය, එය තුළම සිත් ඇදගන්නා සුළු බව, තවත් අදහසක් යෝජනා කරයි . මලානිකත්වය සෞන්දර්යාත්මක හැඟීමක් ලෙස සැලකිය හැකිය. 

Melancholy සෞන්දර්යාත්මක සලකා බැලීම් වලදී  හොඳින් අර්ථ දක්වා ඇති සෞන්දර්යාත්මක සන්දර්භවල පමණක් නොව, ශෝකයට හේතු වන එදිනෙදා තත්වයන් තුළද ක්‍රියාත්මක වන ලෙස ආරාධනා කරයි. එය ශෝකයේ විශේෂ චරිත ලක්ෂණය  වන අතර එය දුක, ශෝකය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ මානසික අවපීඩනයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගනි. 


එය සෞන්දර්යාත්මක හැඟීමක් ලෙස වෙන්කර හඳුනා ගනී. ශෝකය සෞන්දර්යාත්මක චිත්තවේගයක් බවට පත් කරන එක් ලක්ෂණයක් - උදාරත්වය වැනි - එහි ද්විත්ව ස්වභාවයයි. එහි සෘණාත්මක සහ ධනාත්මක පැති ඇත, ඒවා විකල්ප වන අතර, විනෝදයේ පරස්පරතා සහ රිද්මයන් නිර්මාණය කරයි. 

මෙම අංගයන් ශෝකයේ හදවතේ ඇති පරාවර්තකත්වය සහ චිත්තවේගයේ විශේෂිත ශෝධිත හැඟීම සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. සෑම චිත්තවේගයක්ම මෙන්, ශෝකය පැන නගින්නේ යම් සන්දර්භයකින් වන නමුත්, ශෝකය සමඟ එහි විවිධ අංග එකතු වී සන්දර්භයට නව සෞන්දර්යාත්මක මානයක් ලබා දෙන සෞන්දර්යාත්මක තත්වයක් තමන් වටා නිර්මාණය කරයි. 


 අපි සිතන්නේ, අධ්‍යාපනික දෘෂ්ටි කෝණයෙන් ශෝකයේ අදාළත්වයයි. බොහෝ කලා කෘති අවබෝධ කර ගැනීමේදී මෙම සියුම් චිත්තවේගය ඉතා වැදගත් වන අතර එය දැනීමේ හැකියාව මිනිස් ජීවිතය බොහෝ ආකාරවලින් පොහොසත් කරයි, එසේම අපගේ ජීවිතයේ බොහෝ දුෂ්කර කරුණු සමඟ එකඟ වීමට අපට හැකියාව ලබා දෙයි. අප පෙන්වා දෙන පරිදි, ශෝකය යනු පරිණත චිත්තවේගයක් වන අතර එහි පරාවර්තනය කැලඹිලි සහිත ආත්මයක් සන්සුන් කරයි. 

නිලක්ෂි බණ්ඩාර.
102/4/2024.

Thursday, April 11, 2024

ඛලීල් ජිබ්රාන් ප්‍රේමය.

Uploading: 1595112 of 1595112 bytes uploaded.
 පරිසරයම වසා ගත් 

කාන්තාර සුලගේ මුමුණන හඬ 

පලස්තීනය  ......

සියාදා ගේ සතුටේ , සාමයේ නිවහනයි....

සතුටින් පිරි ගිය ඇගේ 

තරු කැට සේ දිලෙන දෙනෙත් 

පවසයි.....

අතීතයේ සතුට පිරි කතා...

ගලා ගියා ඔවුන්ගේ ආදර අන්දරය 

හිරු යටින්, සඳු යටින්.

ආත්ම දෙකක වෙලී .

කුල්මත් වුනා කාන්තාරය ,

ඛලීල් ගේ කට හඬ 

වෙලී ආවා 

හමන සුලගේ රැඳී 

කතරේ කෙම්බිම් 

මිරිඟුව සහ කඳු වැටි හරහා 

පැතිර ගියා ඔවුන්ගේ ප්‍රේමය 

නොසැලී... නොනැසී .

සැමදා හිරු බැස යාමත් සමග 

අලුත් වුනා ඔවුන්ගේ පොරොන්දුව.

ආදරයේ නිමක් නැති රළ පෙළ තුල.

වෙලී පැටලී ඇත...

හදවතේ බැඳී සෙනෙහස.


නිලක්ෂි බණ්ඩාර.

11/047/2024.

Sunday, April 7, 2024

යථාර්ථයත් මිත්‍යාවත් අතර දෝලනය වෙමින් සංසරණය වුන නාගිනා .


"නාගීනා" යනු 1986 දී නිකුත් කරන ලද සම්භාව්‍ය බොලිවුඩ් චිත්‍රපටයකි, එය අධ්‍යක්ෂණය කළේ හර්මේෂ් මල්හෝත්‍රා වේ. ශ්‍රීදේවි සහ රිෂි කපූර් ප්‍රධාන චරිත නිරූපණය කරයි.
මෙම කතාවේ තේමාව වන්නේ රජිව් (රිෂි කපූර්) සහ රාජ්නි (ශ්‍රීදේවි) අතර ඇතිවන ප්‍රේමයයි.නමුදු රජිව් ඇගේ අද්භූත හැකියාවන් පිළිබඳව නොදනී.


රාජ්නි යනු "ඉච්චධාරි නාගින්" (මිනිස් ස්වරූපයක් ගත හැකි සර්පයෙක්) වන අතර ඇයගේ සහකරු හෝ සහකාරියගේ මරණයට පළිගැනීමට දරන තැතක් පිළිබඳව අන්තර්ගත වේ.

නාගිනා චිත්‍රපටිය ඔස්සේ ආදරය , පළිගැනීම සහ අද්භූත යන තේමාවන් ගවේෂණය කරනු ලබයි.. "නාගීනා" බොක්ස් ඔෆිස් වාර්තාවක් තැබූ අතර ශ්‍රීදේවිගේ විශිෂ්ට රංගනය සහ ලක්ෂ්මිකාන්ත්-ප්‍යාරේලාල්ගේ මියුරු සංගීතය සඳහා වාර්තා තබා ඇත.

චිත්‍රපටයේ අන්තර්ගත විශේෂ ප්‍රයෝග, එය නිර්මාණය කළ යුගය සලකා බැලීමේදී, වර්තමාන ප්‍රමිතීන්ට අනුව යල් පැන ගිය බවක් පෙනෙන්නට තිබුණත්, ඒවා එකල පෙරළිකාර විය. රජිව් සහ විවහා වූ රාජ්නි රඟදක්වන සැපින්නක ලෙසත් දක්වන ද්විත්ව රංගනය නිළියක් ලෙස ශ්‍රීදේවිගේ නිරූපනය ඇයගේ බහුකාර්යතාව සඳහා ප්‍රශංසාවට ලක් විය. රිෂි කපූර් ද ඔහුගේ භූමිකාව තුළ ශක්තිමත් රංගනයක් ඉදිරිපත් කළේය.

 චිත්‍රපටයේ තනු නිර්මාණය තුළ සම්ප්‍රදායික බොලිවුඩ් අංග ඇත, නමුත් එය ඉන්දියානු සිනමාවේ සංස්කෘතික සම්භාව්‍යයක් ලෙස පවතී. විශේෂයෙන්ම "මේන් තේරි දුෂ්මන්" ගීත තවමත් ජනප්‍රිය වන අතර චිත්‍රපටයේ ආකර්ෂණයට දායක වේ. "නාගීනා" නාට්‍යමය සහ මනඃකල්පිත අංග එකතු කරන ලද විශිෂ්ඨ චිත්‍රපටියකි."නාගීනා" යනු හුදු අද්භූත ආදර කතාවක් පමණක් නොව පළිගැනීම, පරිත්‍යාග කිරීම සහ යහපත සහ අයහපත අතර අරගලය යන තේමාවන් ඔස්සේ ගැඹුරට විහිදෙන ආඛ්‍යානයකි. එහි හරය නම්, එය ආදරයේ ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ එය ආරක්ෂා කිරීමට යමෙකු ගත යුතු දුර පිළිබඳ කතාවකි.

චිත්‍රපටයේ ආඛ්‍යානය සංකීර්ණ ලෙස ජනප්‍රවාදයේ සහ මිථ්‍යා කථාවල මූලද්‍රව්‍ය, බලගතු මානව නාට්‍යයක් සමඟ එකට ගෙතී, බහු ස්ථර කතන්දර අත්දැකීමක් නිර්මාණය කරයි.චිත්‍රපටයේ ආකර්ෂණය සඳහා කේන්ද්‍රීය වන්නේ ශ්‍රීදේවිගේ සිත් ඇදගන්නාසුළු රංගනය වන අතර, ඇය රාජ්‍නි, අභෞතික සර්පයා සහ රාජ්නි නම් ප්‍රේමනීය තරුණියගේ ද්විත්ව භූමිකාවන් ආයාසයකින් තොරව මූර්තිමත් කරයි. ශ්‍රීදේවිගේ නිරූපණය ප්‍රේමය, පළිගැනීම් සහ අනන්‍යතාවය සඳහා වන අරගලයේ සියුම් නිරූපණයෙන් ප්‍රේක්ෂකයින් ආකර්ෂණය කරයි. සෑම චමත්කාරජනක චලනයකින් සහ විදින බැල්මකින්ම, ඇය නරඹන්නන් ඇගේ සර්ප වැලඳ ගැනීමට හසු කර ගන්නා, "නාගීනා" අතිවිශිෂ්ට නිමැවුමකි.

ප්‍රේමයෙන් පෙළෙන බොළඳ ගැහැනියකගේ සිට ඇගේ අතීතය විසින් මෙහෙයවනු ලබන බලවත් පළිගැනීමක් දක්වා රාජ්නිගේ පරිවර්තනය විශේෂයෙන් කැපී පෙනේ. රාජ්නිගේ අනන්‍යතාවය පිටුපස ඇති සත්‍යය රජීව් ක්‍රමානුකූලව අවබෝධ කර ගැනීම ඔහුගේ චරිතයට ගැඹුරක් එක් කරයි, ආදරය සහ බිය අතර ඔහුගේ අභ්‍යන්තර ගැටුම පෙන්නුම් කරයි. මීට අමතරව, නපුරු මන්තර ගුරුකම් කරන්නාගේ සහ ඔහුගේ සහචරයන්ගේ ප්‍රතිවිරෝධී පැමිණීම ආතතිය වැඩි කරන අතර කොටස් ඉහළ නංවන අතර, ආඛ්‍යානය ඉදිරියට ගෙන යයි.
ශ්‍රීදේවිගේ ආකර්ශනීය රංගනය සහ කාලානුරූපී සංගීතය මෙහි සුවිශේෂී අංගයන් වේ.

1980 ගණන්වල නිකුත් වූවත්, "නාගීනා" සිත් ඇදගන්නාසුළු දෘශ්‍ය ප්‍රයෝග සහ සිනමාකරණයෙන් යුක්තය.
රාජනිගේ සර්ප ස්වරූපය සහ ඇගේ හැඩය වෙනස් කිරීමේ හැකියාවන් නිරූපණය කිරීම, එකල පැවති තාක්‍ෂණික සීමාවන් සැලකිල්ලට ගනිමින් ඒත්තු ගැන්වෙන පරිදි ක්‍රියාත්මක වේ.
සංකේතාත්මක සහ දෘශ්‍ය රූපක භාවිතය ප්‍රධාන දර්ශනවලට අරුත් එකතු කරමින් කතාව ඔප්නංවයි.
තවද, චිත්‍රපටයේ සැකසුම් සහ විචිත්‍රවත් ගීත අනුපිළිවෙල එහි දෘශ්‍ය ආකර්ෂණයට දායක වන අතර, සිත් ඇදගන්නාසුළු සිනමා අත්දැකීමක් නිර්මාණය කරයි.

මනඃකල්පිත ගණයේ  චිත්‍රපටයක් ලෙස "නාගීනා" ඉන්දියානු සිනමාවේ සැලකිය යුතු ස්ථානයක් හිමිකර ගනී. එහි සාර්ථකත්වය මිථ්‍යා කථා සහ අද්භූත දේවල සමාන තේමා ගවේෂණය කරන අනෙකුත් බොලිවුඩ් චිත්‍රපට සඳහා මග පෑදීය. එපමණක් නොව, චිත්‍රපටයේ චිරස්ථායී ජනප්‍රියත්වය එහි සංස්කෘතික බලපෑම ගැන කථා කරයි. වසර ගණනාවක් පුරා කැපවූ රසික පිරිසක් ලබාගෙන ඇත. එහි සංකේතාත්මක දෙබස් සහ අමතක නොවන ගීත ජනප්‍රිය සංස්කෘතිය තුළ මුල් බැස ගෙන ඇති අතර, සම්භාව්‍ය ලෙස එහි තත්ත්වය තවදුරටත් තහවුරු කරයි.

තිරගත වී දශක තුනකට වැඩි කාලයක් පුරා "නාගීනා" පරම්පරා සීමාවන් ඉක්මවා ප්‍රේක්ෂකයින් අතර දෝංකාර දෙයි. එහි සදාකාලික තේමාවන් සහ විශ්වීය ආයාචනය සමකාලීන කාලවලදී එහි අදාළත්වය සහතික කරයි. තවද, චිත්‍රපටයේ සාර්ථකත්වය, පසුකාලීන බොලිවුඩ් ව්‍යාපාරවලට සමාන තේමා ගවේෂණය කිරීමට මග පෑදුවේ, කර්මාන්තයේ කල්පවත්නා සලකුණක් තබමිනි.

නාගිනා චිත්‍රපටය නිර්මාපකයින්ගේ නිර්මාණාත්මක දැක්ම සහ එහි නළු නිළියන්ගේ දක්ෂතාවය පිළිබඳ සාක්ෂියක් ලෙස පවතී. එහි පොහොසත් ආඛ්‍යානය, බලගතු චරිත සහ තාක්ෂණික ජයග්‍රහණ ඉන්දියානු සිනමාවේ සුවිශේෂී චිත්‍රපටයක් බවට පත් කරයි, සම්භාව්‍ය චිත්‍රපටයක් ලෙස එහි තත්ත්වය ලැබිය යුතුය.

ප්‍රේමය සහ පුරාවෘත්තය බහුල ඉන්දියානු සිනමා ක්ෂේත්‍රය තුළ, "නාගීනා" සදාකාලික විශිෂ්ට කෘතියක් ලෙස බැබළෙන අතර එය එහි අක්ෂර වින්‍යාසය සහ සිත් ඇදගන්නාසුළු රංගනයන් සමඟින් ප්‍රේක්ෂකයින් ආකර්ෂණය කර ගනී.

නිලක්ෂි බණ්ඩාර
7/04/2024.

ගීතාන්ජලි චිත්‍රපටය






"ගීතාංජලී" යනු ආදරය, වියෝව සහ මනුෂ්‍ය තත්වය පිළිබඳ ගැඹුරු සංවේදනයක් ලබා දීම සඳහා සාම්ප්‍රදායික කථා සම්ප්‍රධායේ සීමාවන් ඉක්මවා යන සංවේදී හා චිත්තවේගීය අනුනාදීත චිත්‍රපටයකි.

"ගීතාංජලී" යනු 1989 දී මනි රත්නම් විසින් අධ්‍යක්ෂණය කරන ලද ඉන්දියානු සිනමාවේ මෙම විශිෂ්ටතම කෘතිය එහි පොහොසත් ආඛ්‍යානය, ආකර්ෂණීය කාර්ය සාධනය සහ ප්‍රබෝධමත් දෘශ්‍ය මගින් ප්‍රේක්ෂකයින් ආකර්ෂණය කරයි. එහි හරය වන "ගීතාංජලී" යනු සමාජ අපේක්ෂාවන් සහ පුද්ගලික අභිලාෂයන් පසුබිම් කරගෙන දිග හැරෙන ආදර කතාවකි. චිත්‍රපටයේ තේමාව වන්නේ ආදිති නම් තරුණියක් තම පවුලට කළ යුතු යුතුකම සහ පෞද්ගලික නිදහස දිනා ගැනීම සඳහා වූ ඇගේ ආශාවන් සහ සිතුවිලි අතර කඩතොලුවී ගිය ගමනකි.
 
චිත්‍රපටය ගෙතෙන්නේ ගීතාංජලී නම් තරුණියක් අද්භූත සිද්ධීන් නිසා මනස නොසන්සුන්ව   මනෝ වෛද්‍යවරයෙකුගේ සහය පතන තරුණියක් වටා ය. කතාව දිග හැරෙන විට, අතීතයේ රහස් හෙළි වන අතර, එය ත්‍රාසජනක සහ අනපේක්ෂිත උච්චතම අවස්ථාවට මග පාදයි.

ඇය ආදරය, පරිත්‍යාගය සහ සංකීර්ණත්වයේ ඝට්ටනයන් තුළ සැරිසරන විට, අදිතිගේ කතාව විශ්වීය කතාවක් බවට පත්වේ.
චිත්‍රපටයේ ඇති ලොකුම ශක්තීන්ගෙන් එකක් වන්නේ එහි සූක්ෂ්ම චරිත නිරූපණය වන අතර, ඒ සෑම එකක්ම ගැඹුරින් සහ සංකීර්ණත්වයෙන් පිරී ඇත. ප්‍රබෝධමත් තරුණියක්වන අදිතිගේ සිට විජේ දේවරකොන්ඩා විසින් දක්ෂ ලෙස රඟපාන අරුන්ගේ චරිතය දක්වා සෑම චරිතයක්ම අව්‍යාජ සහ බහුමාන ලෙස හැඟේ.


ඔවුන්ගේ සබඳතා සංවේදීතාවයෙන් සහ යථාර්ථවාදයෙන් ගවේෂණය කරනු ලබන අතර, නරඹන්නන්ට ඔවුන්ගේ අරගල සහ ජයග්‍රහණ සමඟ සංවේදනය වීමට ඉඩ සලසයි. "ගීතාංජලී" චිත්‍රපටයේ සිනමාකරණය විශ්මයජනක දෙයක් නොවේ, සෑම රාමුවක්ම කතාවේ චිත්තවේගීය බලපෑම වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා ඉතා සූක්ෂම ලෙස රචනා කර ඇත.
ගීතාංජලී, ඇයගේ මනෝ වෛද්‍යවරිය සහ අනෙකුත් වැදගත් පුද්ගලයින් ඇතුළු චිත්‍රපටයේ ප්‍රධාන චරිතාන්ගයන්ගේ අභිප්‍රේරණ, ගැටුම් සහ සබඳතා ගවේෂණය කරයි.
ගම්බද දර්ශනවල සිට චරිතවල සමීප සමීප රූප දක්වා, සෑම අවස්ථාවක්ම අලංකාරයෙන් හා අර්ථයෙන් පුරවා ඇත.

චිත්‍රපටයේ දෘශ්‍ය තේජස එහි ආඛ්‍යානයට ප්‍රබල අනුපූරකයක් ලෙස සේවය කරයි.

මනි රත්නම්ගේ අධ්‍යක්ෂණය සහ චිත්‍රපටයේ දෘශ්‍ය විලාසය ඇගයීම. කැපී පෙනෙන සිනමා ශිල්පීය ක්‍රම, ආලෝකකරණ භාවිතය සහ දෘශ්‍ය ප්‍රයෝග සහ ඒවා චිත්‍රපටයේ වායුගෝලයට සහ මනෝභාවයට දායක වන ආකාරය අපුරුය. 

නරඹන්නන් කතාවේ ලෝකය තුළ ගිල්වන අතර චරිත සමඟ ඔවුන්ගේ චිත්තවේගීය සම්බන්ධතාවය ගැඹුරු කරයි. "ගීතාංජලී" එහි තාක්‍ෂණික ක්‍රමයන්ට අමතරව කලාත්මක හා ශිල්පීය නිර්මාණයක් ලෙස ද බැබළේ. මනි රත්නම් විසින්ම රචනා කරන ලද තිර රචනය, ප්‍රේමය, වියෝව සහ මිදීම යන තේමාවන් අලංකාරයෙන් සහ කරුණාවෙන් එකට ගෙතීම, කතන්දර කීමේ විශිෂ්ට පන්තියකි.


දෙබස් කාව්‍යමය සුන්දරත්වයෙන් යුතුව චරිතවල අභ්‍යන්තර සිතිවිලි සහ හැඟීම් ප්‍රකාශ කරන සංවේදී සහ ප්‍රබෝධමත් ය. සමස්තයක් ලෙස ගත් කල, "ගීතාංජලී" යනු සිනමාවේ ජයග්‍රහණයකි, එය බොහෝ කලකට පසුවත් මනසෙහි රැඳී සිටින සදාකාලික විශිෂ්ට කෘතියකි. එහි ආකර්ශනීය ආඛ්‍යානය, තාරකා රංගනයන් සහ සිත් ඇදගන්නාසුළු දර්ශන සමඟ, එය ආදරයේ පරිවර්තනීය බලය සහ මිනිස් ආත්මයේ කල්පවත්නා ශක්තිය අපට මතක් කර දෙමින් මිනිස් අත්දැකීමේ හදවතට හා ආත්මයට කතා කරන චිත්‍රපටයකි.

නිලක්ෂි බණ්ඩාර.
07/04/2024.

Thursday, April 4, 2024

"අනන්‍යතාවය සහ ජාතිකත්වය: රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර්ගේ 'ගෝරා' හි ඇති ආගම, සංස්කෘතිය සහ අයත් සංකීර්ණතා ගවේෂණය කිරීම"



"ගෝරා" යනු 1913 දී සාහිත්‍ය සඳහා නොබෙල් ත්‍යාගය දිනාගත් ප්‍රථම යුරෝපීය නොවන සාහිත්‍ය ත්‍යාගය වූ ප්‍රවීණ බෙංගාලි ලේඛක රබීන්ද්‍රනාත් තාගෝර් විසින් ලියන ලද විශිෂ්ට කෘතියකි. 1910 දී ප්‍රකාශයට පත් කරන ලද මෙම නවකතාව ඉන්දියානු සාහිත්‍යයේ නියමයෙහි වැදගත් කාර්යයක් වන අතර යටත් විජිත ඉන්දියාවේ අනන්‍යතාවය, ආගම සහ සමාජ ගතිකත්වය පිළිබඳ ගැඹුරු ගවේෂණයෙන් පාඨකයින් ආකර්ෂණය කරයි. 19 වන ශතවර්ෂයේ අග භාගයේ බෙංගාලයේ පසුබිමට එරෙහිව පිහිටුවා ඇති "ගෝරා" ප්‍රගාඪ සමාජ හා දේශපාලන වෙනස්වීම් කාලයකදී හින්දු සමාජයේ සංකීර්ණතා සොයා බලයි.

මෙම මාතෘකාව නවකතාවේ කේන්ද්‍රීය තේමාවන්, අනන්‍යතා ගොඩනැගීම, ආගමික සමමුහුර්තකරණය, ජාතිකවාදය සහ යටත්විජිතවාදයේ සමාජීය ඇඟවුම් ඇතුළුව පුළුල් ගවේෂණයකට ඉඩ සලසයි. එය තාගෝර්ගේ ආඛ්‍යානයේ ඇති සංකීර්ණතා ගැන ගැඹුරින් සොයා බැලීමට සහ යටත් විජිත බෙංගාලයේ ආගම, සංස්කෘතිය සහ ජාතික අනන්‍යතාවයේ මංසන්ධිවල චරිත සැරිසරන ආකාරය පරීක්ෂා කිරීමට අවස්ථාවක් සපයයි. 

තාගෝර්ගේ මෙම තේමාවන් නිරූපණය කිරීම සමකාලීන පාඨකයන් සමඟ අඛණ්ඩව අනුනාද වන ආකාරය පිළිබඳ විශ්ලේෂණයට ආරාධනා කරන අතර අනන්‍යතාවය සහ බහු සංස්කෘතික ලෝකයකට අයත් වීම පිළිබඳ පුළුල් ප්‍රශ්න කෙරෙහි ආලෝකය විහිදුවයි.

එහි හරය තුළ, ආඛ්‍යානය භ්‍රමණය වන්නේ ඔහුගේ ආගමේ සහ සංස්කෘතියේ උසස් බව දැඩි ලෙස විශ්වාස කරන භක්තිමත් හින්දු ජාතිකවාදියෙකු වන ගෝරා නම් වූ ප්‍රධාන චරිතය වටා ය. බ්‍රහ්මෝ යුවළක් විසින් අනාථ දරුවෙකු ලෙස හැදී වැඩුණු ගෝරා සාම්ප්‍රදායික හින්දු සාරධර්ම සහ නවීන, ප්‍රගතිශීලී පරමාදර්ශවල සංකීර්ණ එකතුවක් මූර්තිමත් කරයි. "ගෝරා" හි එක් කේන්ද්‍රීය තේමාවක් වන්නේ අනන්‍යතාවය ගවේෂණයයි, විශේෂයෙන්ම යටත්විජිතවාදයේ සහ ආගමික සමමුහුර්තවාදයේ සන්දර්භය තුළ. ගෝරා බ්‍රාහ්මණ පියෙකුගේ සහ මුස්ලිම් මවකගේ අවජාතක දරුවෙකු ලෙස තමාගේ අනන්‍යතාවය සොයා ගැනීමත් සමඟ ඔහුගේ හින්දු උරුමය සඳහා වූ නොසැලෙන කැපවීම පරීක්ෂාවට ලක් වේ. 

මෙම හෙළිදරව්ව ඔහුට තමාගේම අනන්‍යතාවයේ සංකීර්ණතාවලට මුහුණ දීමට බල කරන අතර ආගමික හා සංස්කෘතික පාරිශුද්ධත්වය පිළිබඳ ඔහුගේ පූර්ව නිගමනයන්ට අභියෝග කරයි. ගෝරාගේ ස්වයං-සොයාගැනීමේ ගමන හරහා තාගෝර් යටත් විජිත යුගයේ ඉන්දියානු සමාජය පුරා පැතිරී තිබූ දැඩි සමාජ ධුරාවලිය සහ ආගමික බෙදීම් දක්ෂ ලෙස විවේචනය කරයි. එපමනක් නොව, "ගෝරා" ආගමික අනන්‍යතාවය සහ ජාතික සමගිය පිළිබඳ පුළුල් සංකල්පය අතර ඇති ආතතීන් කෙරෙහි ආලෝකය විහිදුවමින්, ආගම සහ ජාතිකවාදය අතර සම්බන්ධය පිළිබඳ සියුම් නිරූපණයක් ඉදිරිපත් කරයි. 

ගෝරාගේ උද්‍යෝගිමත් ජාතිකවාදය සහ හින්දු විශ්වාසයන් දැඩි ලෙස පිළිපැදීම ඔහු බොහෝ විට විවිධ ආගමික පසුබිම්වල චරිත සමඟ ගැටුමකට ගෙන එයි, ආගමික උද්යෝගයේ බෙදීම් ස්වභාවය සහ සමාජ ඒකාබද්ධතාවය සඳහා එහි ඇඟවුම් ඉස්මතු කරයි. එහි තේමාත්මක ගැඹුරට අමතරව, "ගෝරා" එහි පොහොසත් ලෙස ඇද ගන්නා ලද චරිත සහ ගීතමය ගද්‍ය සඳහා ප්‍රසිද්ධය. තාගෝර්ගේ විචිත්‍රවත් විස්තරයන් යටත් විජිත බෙංගාලයේ දර්ශන, ශබ්ද සහ වයනය උද්දීපනය කරයි, විවිධ චරිත සමූහයකින් පිරී ඇති ජීවමාන ලෝකයක පාඨකයන් ගිල්වයි .\

 විඥානවාදී ගෝරාගේ සිට ආත්ම-සොයාගැනීමේ ගමන ගෝරාගේ ගමනට සමාන්තර වන චෛතසික බිනෝයි දක්වා. අවසාන වශයෙන්, "ගෝරා" අනන්‍යතාවය, ආගම සහ ජාතිකවාදයේ සංකීර්ණත්වය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් සඳහා පාඨකයන් සමඟ අඛණ්ඩව අනුනාද වන සදාකාලික සම්භාව්‍යයක් ලෙස පවතී. තාගෝර්ගේ ප්‍රවීණ කතාන්දර සහ ගැඹුරු තේමාත්මක ගවේෂණ නිසා "ගෝරා" ඉන්දියානු සාහිත්‍යයේ පොහොසත් පටය සහ ස්වයං-සොයාගැනීම් සහ සමාජ පරිවර්තනය සඳහා කල්පවත්නා මානව ගවේෂණය ගැන උනන්දුවක් දක්වන ඕනෑම කෙනෙකුට කියවිය යුතුම දෙයක් බවට පත් කරයි.

නිලක්ෂි බණ්ඩාර.
06/047/2024.

ස්ත්‍රීත්වය සහ සමාජීය ඝට්ටනයන්ට අභියෝග කළ ගැහැණියකගේ කතාව Mother India


"මදර් ඉන්ඩියා" යනු 1957 දී නිකුත් කරන ලද මෙහ්බූබ් ඛාන් විසින් අධ්‍යක්ෂණය කරන ලද සුවිශේෂී ඉන්දියානු චිත්‍රපටයකි. ඉන්දියානු සිනමාවේ සම්භාව්‍ය චිත්‍රපටයක් ලෙස සලකනු ලබන මෙම චිත්‍රපටය  1957 දී නිකුත් කර ඇත. මෙම සිනමා කෘතිය ග්‍රාමීය ඉන්දියානු කාන්තාවකගේ අනභිභවනීය ආත්මයේ කාලානුරූපී නිරූපණය සමඟින් ප්‍රේක්ෂකයින් වශී කරවයි.

අපි මෙම සම්භාව්‍යයට පිවිසෙන විට, අපි ඉන්දියාවේ හදවත හරහා ගමනක් ආරම්භ කරමු, එහිදී රාධාගේ ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ මාතෘ ප්‍රේමයේ දෝංකාරය පරම්පරා ගණනාවක් පුරා ප්‍රතිරාවය කරයි. 
ප්‍රධාන නිළිය නාර්ගිස් ය. ග්‍රාමීය ඉන්දියාව පසුබිම් කරගෙන සැකසුණු "මදර් ඉන්දියා" තමන් මුහුණ දෙන විපත්ති හමුවේ රාධාගේ ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ ධෛර්යය පිළිබඳ කතාවයි.
 
මෙහ්බූබ් ඛාන්ගේ ප්‍රවීණ අධ්‍යක්ෂණය ග්‍රාමීය ජීවිතයේ සාරය සියුම් විස්තර සහිතව ග්‍රහණය කරයි, කෘෂිකාර්මික ඉන්දියාවේ දර්ශන, ශබ්ද සහ රිද්මයන් තුළ නරඹන්නන් ගිල්වයි.

"මදර් ඉන්දියා" හි කේන්ද්‍රය වන්නේ පිහිටා නාර්ගීස් විසින් කරුණාවෙන් හා ගැඹුරින් නිරූපණය කරන ලද රාධාගේ චරිතයයි. මෙම චිත්‍රපටය පරිත්‍යාගය, මාතෘ ප්‍රේමය, සමාජ සම්මතයන් සහ මානව සබඳතාවල සංකීර්ණතා යන තේමාවන් ගවේෂණය කරයි. රාධාගේ චරිතය, ශක්තිය, විඳදරාගැනීම සහ ඇගේ පවුලට සහ ප්‍රජාවට දක්වන නොසැලෙන භක්තිය සංකේතවත් කරන ප්‍රමුඛතම ඉන්දියානු මවගේ චරිතය මූර්තිමත් කරයි.

 "මදර් ඉන්දියා" හි වඩාත් කැපී පෙනෙන අංගයක් වන්නේ එහි ප්‍රබල කථා කීමේ සහ චිත්තවේගීය ගැඹුරයි. මෙහ්බූබ් ඛාන් පරම්පරා ගණනාවක් පුරා ප්‍රේක්ෂකයින් සමඟ අනුනාද වන ආඛ්‍යානයක් දක්ෂ ලෙස නිර්මාණය කරයි.

ගොවීන්ගේ අරගල සහ ග්‍රාමීය කාන්තාවන් මුහුණ දෙන දුෂ්කරතා නිරූපණය කරන මෙම චිත්‍රපටය ඉන්දියාවේ කෘෂිකාර්මික ජීවිතයේ කටුක යථාර්ථයන් ඵලදායී ලෙස ග්‍රහණය කරයි. නාර්ගීස් රාධා ලෙස විශිෂ්ට රංගනයක් ඉදිරිපත් කරයි, ඇගේ චරිතයට විසල්ගැඹුරක් සහ අව්‍යාජත්වයක් ගෙන එයි.

රාධා ඉන්දියානු මවගේ සදාකාලික ප්‍රතිමුර්තියයි. ශක්තිය, පරිත්‍යාගය සහ නොසැලෙන ඔරොත්තු දීමේ සංකේතයකි. රාධාගේ ගමන හරහා, චිත්‍රපටය පවුල් බැඳීම්වල සංකීර්ණතා, සමාජ අපේක්ෂාවන්ගේ බර සහ මාතෘ ආදරයේ කල් පවතින බලය ගවේෂණය කරයි.

ඇගේ දරුවන් කෙරෙහි ඇති ආදරය සහ ඇයගේ යුතුකම පිළිබඳ හැඟීම අතර ඉරිතලා ගිය මවකගේ නිරූපණය දැඩි මෙන්ම බලගතු ය. සුනිල් දත්, රාජේන්ද්‍ර කුමාර් සහ රාජ් කුමාර් ද චිත්‍රපටයේ සමස්ත බලපෑමට එකතු කරමින් ඔවුන්ගේ භූමිකාවන්හි කැපී පෙනෙන රංගනයන් ඉදිරිපත් කරති. එහි ආඛ්‍යානයට අමතරව "මදර් ඉන්දියා" එහි තාක්ෂණික ප්‍රයෝගයන්ද විශිෂ්ඨ වේ.

මෙම චිත්‍රපටයේ "දුනියා මේ හම් ආයේ හේ" සහ "නග්‍රි නග්‍රි ද්වාරේ ද්වාරේ" වැනි සදාකාලික ගීත සමඟින් ඉන්දියානු ගම්බද ප්‍රදේශයේ සුන්දරත්වය විදහා දක්වන විශ්මයජනක සිනමාකරණය මෙන්ම නවුෂාඩ් විසින් රචනා කරන ලද අමතක නොවන සංගීතයද ඇතුළත් වේ.

තවද, "මදර් ඉන්දියා" ඉන්දියානු සිනමා ඉතිහාසයේ එහි සංස්කෘතික හා සමාජීය බලපෑම සඳහා සැලකිය යුතු ස්ථානයක් හිමි වේ. චිත්‍රපටයේ දරිද්‍රතාවය, ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවය භූමිකාවන් සහ සම්ප්‍රදාය සහ නූතනත්වය අතර භේදය වැනි තේමා ගවේෂණය ප්‍රේක්ෂකයින් අතර සුහදතාවයට පත් වූ අතර සමාජ ගැටලු පිළිබඳ සංවාද ඇති කළේය. 

සමස්තයක් වශයෙන්, "මදර් ඉන්දියා" සදාකාලික විශිෂ්ට කෘතියක් ලෙස පවතින අතර එය එහි ආකර්ෂණීය කතාව, අමතක නොවන රංගනයන් සහ සදාකාලික තේමා ඔස්සේ ප්‍රේක්ෂකයින් ආකර්ෂණය කරයි.
ප්‍රීතිමත් අවස්තාවන් මෙන්ම
හද කම්පා කරවන පරීක්ෂාවන් සහ පීඩාවන් මැද දෝලනය වන "මදර් ඉන්දියා" මානව හැඟීම්වල සම්පූර්ණ වර්ණාවලිය හරහා ගමන් කරයි.


මෙහ්බූබ් ඛාන්ගේ ආඛ්‍යානය දිග හැරෙන්නේ කාව්‍යමය රිද්මයකින්, ආදරය, වියෝව, මිදීම සහ පැවැත්ම සඳහා වන සදාකාලික අරගලයේ එකට ගෙතුමිනි.
නාර්ගීස්ගේ චරිතයට පණ පොවන රාධාගේ නිරූපණය ඉන්දියානු සිනමා ඉතිහාසයේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන රංගනයක් ලෙස ජනප්රියට පත් වුයේ චිත්තවේගීය ප්‍රකාශනයන් සහ සූක්ෂ්ම ප්‍රසූතිය සමඟ, ඇය චරිතයට ජීවය පණ පොවන විලාසයෙනි.

මදර් ඉන්දියා" තිරගත වී දශක හයකට වැඩි කාලයක් ලොව පුරා ප්‍රේක්ෂකයින් අතර ප්‍රතිරාවය කරයි. ආදරය, පරිත්‍යාගය සහ ඔරොත්තු දීමේ එහි සදාකාලික තේමා සංස්කෘතික සීමාවන් ඉක්මවා යන අතර එය විශ්වීය සිනමා අත්දැකීමක් බවට පත් කරයි.

රාධාගේ නොසැලෙන අධිෂ්ඨානය සහ ධෛර්යය හරහා, චිත්‍රපටය මිනිස් ආත්මය සහ විපත්ති හමුවේ පවා විඳදරාගැනීමේ හැකියාව පිළිබඳ ගැඹුරු භාවනාවක් ඉදිරිපත් කරයි. සුනිල් දත්, රාජේන්ද්‍ර කුමාර් සහ රාජ් කුමාර් ඇතුළු දක්ෂ පිරිසකගේ සහාය ඇතිව නාර්ගීස් "මදර් ඉන්දියා" සිනමා විශිෂ්ටත්වයේ අසමසම උච්චස්ථානයකට ඔසවා තබයි.එය ඉන්දියානු සිනමාවේ කල්පවත්නා බලයට සාක්ෂියක් වන අතර ලොව පුරා සිටින සිනමාකරුවන් සඳහා අත්‍යවශ්‍ය නැරඹුම් අත්දැකීමක් ලෙස පවතී.

නිලක්ෂි බණ්ඩාර.
04/04/2024.