Eternal Love of Sun Flower and The Sun. 🌻 💕 ☀️.

 

නෙතගින් හිරුට ඉඟි කර
රඟනා සුරියකාන්ත මලකි.
ඇරඹුණි රන් කෙතක සොඳුරු ප්‍රේමයක්
දෙහදක් යාවි.

මල් පෙති බඳු හිරු කිරණ
මෘදුව ,උණුසුම්ව එකිනෙකට
නුරාවෙන් බැඳුණි සන්සුන්ව.

වදනින් නොකියූ නිර්ව්‍යාජ
පෙමකින් බැඳුනේ
ඔබෙත් මගෙත්  මල් පිපෙන ප්‍රේමය  විලසිනි.
හමන මඳ සුළඟ අතරදී සේම වැහි මන්දරමේදීත්
නොසැලි , නොමියෙන සවිමත් ප්‍රේමයකි.

ඔවුන්ගේ ප්‍රේමනීය  වැළඳගැනීම තුළ ලෝකය ජීවමාන වන්නේ
ප්‍රේමය දළුලමින් සදාතනිකව බැඳෙමිනි.

හිරු කිරණ තුළ සවිමත් වූ
ඔවුන්ගේ ආදරය
වර්ණ සංධ්වනියකි.
මධුර ගීතයකි.

*මල් පිපුණු සුරිය ප්‍රේමය සදාකාලික ප්‍රේමයේ සලකුණයි.*

ඉතින් අපි සූරියකාන්ත මල් වෙමු.
ආදරණිය උණුසුම් වැළඳගැනිමකින්
හදවතේ ප්‍රේම කුසුමන් පුබුදවමු.

නිලක්ෂි බණ්ඩාර
31/05/2023

"The Vendor of Sweets" by R.K. Narayan

"The Vendor of Sweets" by R.K. Narayan is a delightful novel that takes readers on a journey through the life of a simple sweet vendor, Jagan, and his relationship with his ambitious son, Mali.

Narayan's writing style is charming and evocative, transporting readers to the bustling streets of Malgudi, a fictional town in South India. Through his vivid descriptions and vivid characters, Narayan creates a vivid and authentic portrayal of Indian culture and society.

At the heart of the story is the generational conflict between Jagan and Mali. Jagan, an orthodox and contented man, represents the old ways and traditions, while Mali is eager to break free from his father's conservative mindset and embrace modernity. This clash of values forms the central conflict of the novel and is portrayed with subtlety and nuance.

Jagan's character is beautifully portrayed, with his simple pleasures, love for sweets, and adherence to his principles. He is a relatable and sympathetic protagonist who is torn between his love for his son and his desire to maintain his own values and way of life. Mali, on the other hand, is a complex character who struggles to find his own identity and reconcile his ambitions with his roots.

Narayan's exploration of the father-son relationship is poignant and thought-provoking. He skillfully delves into themes of tradition versus modernity, the clash between generations, and the pursuit of individuality in the face of societal expectations. The interactions between Jagan and Mali are filled with tension, tenderness, and occasional humor, creating a rich and dynamic narrative.

The novel also touches upon broader societal issues, such as the impact of Western influence on Indian culture, the changing role of women in society, and the challenges faced by small businesses in a rapidly evolving world. Narayan weaves these themes seamlessly into the fabric of the story, providing valuable insights without overwhelming the main narrative.

One of the strengths of "The Vendor of Sweets" is Narayan's ability to infuse even the simplest moments with profound meaning. The story progresses at a leisurely pace, allowing readers to savor the small details of everyday life and appreciate the beauty in the ordinary.

Overall, "The Vendor of Sweets" is a beautifully written novel that captures the essence of Indian culture and explores timeless themes of identity, tradition, and generational conflicts. Narayan's masterful storytelling and memorable characters make this book a joy to read, and it continues to resonate with readers long after the final page. It is a poignant and insightful work that showcases Narayan's skill as a writer and his deep understanding of human nature.

"The Vendor of Sweets" by R.K. Narayan is a masterful exploration of the complexities of human relationships and the clash between tradition and modernity. Set in the fictional town of Malgudi, Narayan weaves a compelling narrative that delves into the depths of familial bonds, generational conflicts, and the pursuit of personal identity.

Narayan's writing style in this novel is exquisite, characterized by its simplicity and elegance. His language is precise, yet rich in its ability to evoke vivid imagery and create a palpable sense of place. Through his expert storytelling, he brings the sights, sounds, and flavors of India to life, immersing readers in the vibrant culture of the country.

At the core of the story is the dynamic between the sweet vendor, Jagan, and his ambitious son, Mali. Jagan, a man of traditional values and a strong attachment to his simple way of life, represents the older generation rooted in tradition. Mali, on the other hand, embodies the younger generation's aspirations for progress, social mobility, and the embrace of Western ideals. Their conflicting desires and ideologies create a compelling tension that drives the narrative forward.

Narayan's exploration of the father-son relationship is both nuanced and poignant. Jagan's unconditional love for Mali is evident throughout the novel, even as he struggles to comprehend and accept his son's choices. Mali, torn between his love for his father and his own desire to break free from the constraints of tradition, undergoes a journey of self-discovery that is both relatable and thought-provoking.

Through Jagan and Mali's interactions, Narayan explores broader themes of societal change and the clash between tradition and modernity. He raises questions about the sacrifices one must make in order to pursue personal aspirations and whether it is possible to reconcile individual dreams with familial responsibilities. These themes are delicately woven into the narrative, inviting readers to reflect on their own lives and the choices they face in a rapidly evolving world.

"The Vendor of Sweets" also shines a light on the changing role of women in Indian society. Jagan's daughter-in-law, Grace, serves as a catalyst for challenging traditional gender norms, breaking free from societal expectations, and pursuing her own ambitions. Her character adds depth to the novel, offering a contrasting perspective and highlighting the complexities of gender dynamics in a traditional setting.

Narayan's storytelling prowess is further evidenced by his ability to infuse even the simplest moments with profound meaning. The novel is filled with poignant instances that encapsulate the human experience, making it a deeply resonant and emotionally engaging read. His keen observations of everyday life and his knack for capturing the subtleties of human interactions contribute to the novel's timeless appeal.

"The Vendor of Sweets" is a literary gem that showcases Narayan's mastery of storytelling and his deep understanding of the human condition. It is a book that challenges societal norms, celebrates individuality, and reminds us of the enduring power of love and family bonds. With its beautifully crafted prose, memorable characters, and thought-provoking themes, this novel stands as a testament to Narayan's enduring legacy as one of India's greatest writers.

Nilakshi Bandara

29/05/2023

පුරාණ ඉන්දියාවේ සිටි බලගතු කතුන් 1.

ග්‍රීක මිත්‍යා වෘතාන්ත  වල සඳහන් වන පෘතුවි මාතාව වූ  Gaea ගේ ප්‍රතිමුර්තිය මෙන් ඉන්දියාවටද  මුළු විශ්වයම නිර්මාණය කෙරු,  විශ්වය සහ භෞතික ජීවිත චක්‍රය බිහි කළායයි කියන උත්තරීතර මව  වූ ආධි පරශක්ති පිළිබඳව සංකල්පයක් ඇත. ආදිකල්පිතමාතෘ දෙවඟන වූ වෙල්ටාන්ස්චෞන්ග්  (weltanschauung) තම ආදරය දරුවන් වෙත ලගා කරමින් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කරන බව  සෑම ඉන්දියනුවෙක්ගේම හදවත තුළ රැව්දෙන්නක්ය.

ඉන්දියානු සංස්කෘතික සහ ආගමික ජීවිතයේදී  ප්‍රධාන තැනක් ලබන දේවතාවියන් කිහිප දෙනෙක් ගැනම අතීතයේ පටන්ම කියවේ. ඒ අතර

ලක්ෂ්මි දේවතාවිය සතුට සෞභාග්‍ය සහ ධනය වෙනුවෙන්ද 

සරස්වතී දේවිය ප්‍රඥාවට අධිපති මෙන්ම අධ්‍යාපනයේ සහ කලාවට අධිපති දේවතාවිය ලෙසද 

කාලි සහ දුර්ගා මෑණියන් ශක්තියේ ප්‍රතිමුර්තිය ලෙසද  ඉන්දියානුවන්ගේ ගෞරවාදරයට සහ වන්දනයට පාත්‍ර වේ.

කාශ්දිමීරයේ දිද්දා නොහොත් යකඩ  රැජිණ.

ඉන්දියානු ඉතිහාසයේ බිහිසුනුම කාන්තාවක් වූ දිද්දා රැජිණිය රාජ තාන්ත්‍රිකයෙකි.හිමාලයේ වයඹ මායිමේ පිර් පන්ජල් කඳු වැටියට ආසන්න ප්‍රදේශයේදී ක්‍රිව.930 දී  උපත ලැබුවාය.ලෝහරාහි රජුගේ දියණිය වූ ඇයගේ ශරීරයේ වූ අබාධයක් නිසා ඇයගේ පියා විසින් ඇයව ඝාතනය කිරීමට තැත් කලත් ඇය ඉන් දිවි ගලවා ගෙන පසුකාලීනව බලවත් කාන්තාවක් වූ බව කියවේ. ක්‍රිස්තු වර්ෂ 10 වැනි සියවසේදී ඇය කාශ්මීරයේ රැජින ලෙස පාලනය කළාය. දිද්දාගේ  පාලන කාලය තුළ ඇයගේ කැපී පෙනෙන දේශපාලන හා යුධ ජයග්‍රහණ ලැබූ කාලය යැයි සැලකෙන්නේද එම කාලයයි කාශ්මීරයේ  ක්‍රි.ව950  සිට 958 දක්වා පාලනය ඇය සතු විය. ඇය කාශ්මීරයේ ක්ෂේමගුප්ත රජු සමඟ විවාහ වූ අතර එමඟින් කාශ්මීරය සහ ලෝහරා රාජ්‍යයන් දෙකම එක්සත් කළාය ඇගේ සැමියාගේ මරණයෙන් පසු දිද්දා ඇගේ කුඩා පුත් අභිමන්යු වෙනුවෙන් උප රැජින ලෙස බලයට පත් විය.

Joint issue coin of Kshema Gupta and Queen Didda. ( Live History India )

අසනීප මධ්‍යයේ වුවද ඇය අපරිහත ධෛර්යෙන් යුතුව තම රාජකාරිය සිදු කල අතර ඇය දේශපාලන ඥානය, හමුදා නායකත්වය සහ පරිපාලන කුසලතා සඳහා ප්රසිද්ධියට පත් විය. දිද්දා බාහිර ආක්‍රමණවලට එරෙහිව තම රාජධානිය සාර්ථකව ආරක්ෂා කළ අතර කලාපය තුළ ඇගේ බලය තහවුරු කළේය.

දිද්දාගේ පාලනය යටතේ, කාශ්මීරය ස්ථාවරත්වයේ සහ සෞභාග්‍යයේ කාල පරිච්ඡේදයක් දුටුවේය. ඇය යටිතල පහසුකම් ව්‍යාපෘති කිහිපයක් ආරම්භ කළාය, වෙළෙඳාම සහ වාණිජ්‍යය ප්‍රවර්ධනය කළාය, කලාවට සහ සංස්කෘතියට සහයෝගය දුන්නාය. කාශ්මීර කවියෙකු සහ විද්වතෙකු වන බිල්හානාට ඇය දැක්වූ අනුග්‍රහය නිසා ඇය වඩාත් පැසසුමට ලක් විය.
දිද්දාගේ රාජ්‍යය ආසන්න වශයෙන් වසර 40ක් පැවති අතර, එම කාලය තුළ ඇය කැරලි සහ ඇගේ පාලනය පෙරලා දැමීමේ උත්සාහයන් ඇතුළු අභියෝග රැසකට මුහුණ දුන්නාය. කෙසේ වෙතත්, ඇය මෙම බාධක ජයගෙන තම අධිකාරය පවත්වා ගැනීමට සමත් වියඑම හේතුව නිසාම බොහෝ විශේෂඥයින් විසින් ඇයව කාශ්මීරයේ ශ්රේෂ්ඨතම රැජින ලෙස හැඳින්වූහ.

රාණි වේලු නචියාර් (Rani Velu Nachiyar)

ඉන්දියානු රණශූර රැජින වේලු නාච්චියාර් නිරූපණය කරන තැපැල් මුද්දරය. (දෙවියන්)

වර්තමාන තමිල්නාඩු ප්‍රාන්තයේ රාම්නාද් රාජධානියේ රාජා චෙල්ලමුතු විජයරගුනාථ සේතුපති සහ රාණි සකන්ධිමුතාල්ට දාව ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1730 දී රාණි වේලු නාචියාර් උපත ලැබීය.

වීරමංගෙයි වේලු නචියාර් ලෙසද හඳුන් වන ඇය ඉන්දියානු තමිල්නාඩුවේ විසු ධෛර්යසම්පන්න රැජිනක් සහ සටන්කාමිනියක වුවාය.18 වැනි සියවසේදී බ්‍රිතාන්‍ය යටත්විජිතවාදයට එරෙහි සටනේදී ඇය සැලකිය යුතු කාර්යභාරයක් ඉටු කළාය.

බ්‍රිතාන්‍ය බලයට එරෙහිව සටන් කළ පළමු ඉන්දීය රැජින වීමේ ගෞරවය ඇය සතු වන අතර එවැනි ධෛර්යයක් සඳහා ඇයගේ ජනතාව විසින් ඇයට ‘වීරමංගෙයි’ (දළ වශයෙන් ‘නිර්භීත කාන්තාව’ ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත) යන නාමයෙන් ප්‍රශංසා කර ඇත.ඇගේ ළමා වියේදී, ඇය එකම දරුවා වූ අතර එබැවින් ඇගේ පියාගේ උරුමක්කාරයා වූ බැවින් ඇය විවිධ ආකාරයේ හමුදා සහ පරිපාලන පුහුණුවක් ලබා ඇත. ඇය වයස අවුරුදු 16 දී ශිවගංගෙයිහි රජු වූ මුතුවඩුගනන්තූර් උදයතෙවර් සමඟ විවාහ වූ අතර මෙම විවාහයෙන් ඔවුන්ට දියණියක් සිටියාය.

කාලයාගේ ඇවෑමෙන්,1772 දී බ්‍රිතාන්‍ය නැගෙනහිර ඉන්දියා සමාගමට එරෙහි සටනකදී ,  ශිවගංගෙයි බ්‍රිතාන්‍යයන්ගේ ප්‍රහාරයට ලක් වූ අතර, ඔවුන්ට ආකෝට් නවාබ්ගේ උදව් ලැබුණි. රජු මිය ගිය නමුත් රාණි වේලුනාචියාර්ට තම දියණිය සමඟ කිසිදු හානියක් නොවී බේරීමට හැකි විය.ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1780 දී, ඇය කාන්තාවන් ඇතුළු විශ්වාසවන්ත සොල්දාදුවන්ගෙන් යුත් හමුදාවක් පුහුණු කළ අතර බ්‍රිතාන්‍ය හමුදාවන්ට අභියෝග කිරීමට ගරිල්ලා යුධ උපක්‍රම භාවිතා කළාය. එක් කැපී පෙනෙන සටනක් ඩින්ඩිගුල් අසල විරුපාචිහිදී සිදු වූ අතර එහිදී ඇය බ්‍රිතාන්‍යයන් සාර්ථකව පරාජය කළාය. ඇය මයිසූර්හි සුල්තාන්වරයා වූ  හයිදර් අලි සහ ගෝපාල නායකර්ගේ සහාය ඇතිව, රාණි වේලු නාචියාර්  ඇගේ සිවගංගෙයි වතුයාය නැවත ලබා ගත්තාය.

වේලු නාචියාර් යුධ පිටියේදී ඇයගේ නව්‍ය උපක්‍රම සඳහා ඇය රසායන විද්‍යාව පිළිබඳ ඇගේ දැනුම උපයෝගී කර ගත් අතර ඊතලවල ඉඟි ආලේප කිරීමට භාවිතා කරන විෂ ද්‍රව්‍යයක් වූ "උදයගිරි" නම් අද්විතීය ආයුධයක් නිපදවා ඇත. මෙම මාරාන්තික ආයුධය සටනේදී ඵලදායී බව ඔප්පු විය.සටනේදී, ඇය මිනිස් බෝම්බයක් ලෙස ක්‍රියා කර බ්‍රිතාන්‍ය පතොරම් ගබඩාවක් පුපුරුවා හැරීමට ‘කුයිලි’ නම් කාන්තාවක් ද යොදවා ගත් අතර එමඟින් ඉතිහාසයේ පළමු මිනිස් බෝම්බවලින් එකක් බවට පත්විය.ඇයගේ අනුගාමිකයින් අතර "වීර මංගයි" (නිර්භීත කාන්තාව) යන නාමය ඇයට හිමි විය.ඇය දකුණු ඉන්දියාවේ බ්‍රිතාන්‍යයන් සාර්ථකව පරාජය කළ පළමු රැජින බවට පත් විය.

ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1790 දී ඇගේ දියණිය සිංහාසනයට පත්වීමට පෙර, ඊළඟ වසර 10 සඳහා රාණි වේලු නාචියාර් ඇගේ රාජධානිය පාලනය කළාය.

3. ඩෙකාන්හි චන්දි බිබී 

ඉන්දියානු ඉතිහාසයේ බලවත්ම අධිරාජයකු  වූ අක්බාර් ව ක්‍රි.ව 1595 දී බලයෙන් පලවා හැර රාජ්‍යය පාලනය අතට ගත්   චන්ද් බිබී 1550 දී ඩෙකෑන් සුල්තාන්වරුන්ගේ බලවත් රාජධානියක් වන බිජාපූර්හි ප්‍රමුඛ ආදිල් ෂාහි රාජවංශයේ උපත ලැබීය. ඇය අහමඩ්නගර්හි සුල්තාන් හුසේන් නිසාම් ෂා I ගේ දියණිය වූ අතර බිජාපූර්හි සුල්තාන් ඊබ්‍රාහිම් ආදිල් ෂා II ගේ සහෝදරිය විය.විවාහ වූයේ බිජාපූර්හි සුල්තාන් සමඟ ය.චන්ද් සුල්තානා හෝ චාන්ද් ඛාතුන් ලෙසින්ද හැඳින්වෙන චන්ද් බිබී, 16 වැනි සියවසේදී ඉන්දියාවේ ඩෙකෑන් ප්‍රදේශයේ ප්‍රධාන භූමිකාවක් ඉටු කළ කැපී පෙනෙන කාන්තාවකි. ඇයගේ ධෛර්යය, නායකත්වය සහ දේශපාලන ඥානය සඳහා ඇය ප්රසිද්ධියට පත් විය.

ඇගේ සැමියා වන බිජාපූර්හි අලි ආදිල් ෂා I ගේ මරණයෙන් පසු, 1580 දී චාන්ද් බිබි ඇගේ කුඩා පුත්‍රයා වන අලි ආදිල් ෂා II වෙනුවෙන් රාජ්‍යත්වය භාර ගත්තාය. ඇයගේ පාලන සමයේදී ඇය ප්‍රතිවාදී රාජධානිවලින් තර්ජන සහ අභ්‍යන්තර විසම්මුතිය ඇතුළු අභියෝග රැසකට මුහුණ දුන්නාය

පසු වසරවලදී, ඇය අහමඩ්නගර් සහ බිජාපූර් යන දෙකෙහිම  උප රැජිණිය බවට පත් වූ අතර, එමඟින් සුල්තාන්වරුන් දෙකෙහිම තථ්‍ය පාලකවරියක් බවට පත්විය. මෝගල් අධිරාජ්‍යයා අක්බාර්ට අවශ්‍ය වූයේ සියලුම ඩෙකෑන් සුල්තාන්වරුන් තම ආධිපත්‍යය පිළිගැනීමට නමුත් ඔහුගේ පුත් මුරාද් 1595 දී අහමඩ්නගර් ආක්‍රමණය කළ විට චාන්ද් බීබී ප්‍රහාරය මැඩපවත්වා ඇගේ බලකොටුව සාර්ථකව ආරක්ෂා කළේය.

චාන්ද් බිබිව වඩාත්ම ප්‍රසිද්ධ වූ  වික්‍රමය සිදු වූයේ 1596 දී පවන් ඛින්ද් සටනේදීය. බිජාපූර් ඔහුගේ සෙන්පතියා වූ මුරාද්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් මෝගල් අධිරාජ්‍යයා වූ අක්බර්ගේ හමුදා විසින් වටලන ලදී. චාන්ද් බීබී විශිෂ්ට යුධ ශක්තියක් විදහා පෑ අතර මහත් ධෛර්යයෙන් යුතුව තම හමුදාවන්ට අණ දුන්නාය. සංඛ්‍යාව ඉක්මවා ගියද, ඇය මාස කිහිපයක් සාර්ථකව බිජාපූර් ආරක්ෂා කළාය.සටන අතරතුර, කාලතුවක්කු භාවිතය සහ නව්‍ය උපක්‍රම ඇතුළුව චාන්ද් බිබීගේ විශිෂ්ට උපාය මාර්ග මෝගල් හමුදාවන්ගේ ඉදිරි ගමන ව්‍යර්ථ කළේය. විපත්ති හමුවේ ඇයගේ නායකත්වය සහ අධිෂ්ඨානය ඇගේ භට පිරිස් නිර්භීතව සටන් කිරීමට පෙලඹීමක් ඇති කළේය. අවසානයේදී, සටන් විරාමයක් ඇති වූ අතර, බිජාපූර් තවදුරටත් විනාශයෙන් බේරුණි.

චාන්ද් බිබීගේ දායකත්වය ඇයගේ හමුදා නායකත්වයෙන් ඔබ්බට විහිදිණි. ඇය කලාව, සාහිත්යය සහ ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය සඳහා අනුග්රහය දැක්වීම සඳහා ප්රසිද්ධියට පත් විය. ඇය කලාපයේ සංස්කෘතික හා බුද්ධිමය කටයුතුවල වර්ධනය දිරිමත් කළාය.කෙසේ වෙතත්, චාන්ද් බිබිගේ පාලන සමය අභ්‍යන්තර අභියෝගවලට ද මුහුණ දුන්නේය. සමහර ප්‍රභූවරුන් සහ රාජ සභිකයන් ඇගේ අධිකාරිය ප්‍රශ්න කළ අතර එය බල අරගල සහ කුමන්ත්‍රණවලට තුඩු දුන්නේය. අවසානයේ, 1599 දී ඇගේ බෑණනුවන් වන අලි ආදිල් ෂා II, බිජාපූර්හි පූර්ණ පාලනය භාර ගන්නා විට චාන්ද් බිබිගේ පාලන කාලය අවසන් විය.

නිර්භීත සහ දක්ෂ පාලකයෙකු ලෙස චාන්ද් බිබිගේ උරුමය නොනැසී පවතී. ඇයගේ නොසැලෙන අධිෂ්ඨානය, යුධ ශක්තිය සහ ඇගේ රාජධානිය වෙනුවෙන් කරන ලද කැපවීම ඇය ඉන්දියානු ඉතිහාසයේ කැපී පෙනෙන චරිතයක් බවට පත් කර ඇත. අර්බුදකාරී කාලවලදී ඇයගේ නායකත්වය සහ ඇගේ ජනතාවගේ සුභසාධනය සඳහා ඇයගේ නොසැලෙන කැපවීම සඳහා ඇයව ශ්‍රේෂ්ඨ නායිකාවක් ලෙසඉන්දීය හදවත් තුළ නොමැකෙන නාමයක් ලෙස දිදුලමින් පවතී.

4. කර්ණාටකයෙ අබක්කා චෞතා රැජින.(Queen Abbakka Chowta)

අබ්බක්කා දේවී යනු වර්තමාන ඉන්දියාවේ කර්නාටක ප්‍රදේශය වන තුලුනාඩු ප්‍රදේශයේ චෞටා රාජවංශයේ නිර්භීත රැජිනක් සහ රණශූරයෙකි. ඇය 16 වන සියවසේ පෘතුගීසි යටත්විජිතවාදයට එරෙහි ඇගේ නිර්භීත ප්‍රතිරෝධය සඳහා ප්‍රසිද්ධියක් උසුලයි.

රාණි අබ්බක්කා චෞටා රාජවංශයට සහ තුලුව ප්‍රජාවට අයත් වූවාය.අබ්බක්කා චෞතා උපත ලැබුවේ ක්‍රිස්තු වර්ෂ 1525 දී උල්ලල්හි ය. ඇය තරුණ වියේදීම චෞටා රාජවංශයේ සිංහාසනය උරුම කර ගත් අතර දක්ෂ පාලකයෙකු බව ඔප්පු කළාය. ඇයගේ පාලන සමයේදීඔවුන්ගේ අගනුවර වූයේ සමෘද්ධිමත් වරායක් සහ සංවර්ධිත නගරයක් වූ උල්ලාල් ය. එකල පෘතුගීසීන් ඉන්දියාවේ බටහිර වෙරළ තීරයේ සහ නැගෙනහිර කුළුබඩු වෙළඳ මාර්ගයෙහි ආධිපත්‍යය දැරූහ. ඔවුන්ට උත්තරීතර නාවික බලය තිබූ අතර ඉන්දියානු පාලකයන්ගේ ඕනෑම කැරැල්ලක් පහසුවෙන් මැඩපැවැත්වීමට හැකි විය.

පෘතුගීසි ආධිපත්‍යයට යටත් වීමට අකමැති වූ අබ්බක්කා චෞතා ඔවුන්ගේ ඉදිරි ගමනට දැඩි ලෙස විරුද්ධ විය. පෘතුගීසීන්ට සහ ඔවුන්ගේ සහචරයින්ට එරෙහිව ඇය සිය හමුදාවට නායකත්වය දුන්නේ සුවිශේෂී යුධ කුසලතා සහ උපායමාර්ගික ඥානය ප්‍රදර්ශනය කරමින්. පෘතුගීසීන්ට එරෙහිව අබ්බක්කා චෞතාගේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ජයග්‍රහණ උල්ලල් සහ මංගලෝර් වෙරළබඩ ප්‍රදේශවල සිදු විය. සැලකිය යුතු යුධ ශක්තියකට මුහුණ දුන්නද, ඇය තම රාජධානිය සාර්ථකව ආරක්ෂා කළ අතර පෘතුගීසි හමුදාවන්ට විශාල පාඩු සිදු කළාය. ඇය ගරිල්ලා යුධ උපක්‍රම ක්‍රියාත්මක කළ බවත්, භූමි ප්‍රදේශය පිළිබඳ ඇගේ දැනුම සහ විස්මිත ප්‍රහාර ඇයට වාසිදායක ලෙස භාවිතා කළ බවත් විශ්වාස කෙරේ. 

අබ්බක්කා චෞතා විසින් නායකත්වය දුන් ප්‍රතිරෝධය කලාපයේ පෘතුගීසි ව්‍යාප්තියට විශාල අභියෝගයක් විය. පෘතුගීසීන් ඇයව අල්ලා ගැනීමට කිහිප වතාවක්ම උත්සාහ කළ නමුත් ඇගේ ඔරොත්තු දීමේ හැකියාව සහ ඇගේ සොල්දාදුවන්ගේ දැඩි පක්ෂපාතිත්වය හේතුවෙන් නැවත නැවතත් අසාර්ථක විය. පෘතුගීසි ආක්‍රමණයට එරෙහිව අබ්බක්කා චෞතාගේ ප්‍රතිරෝධය දශක කිහිපයක් පුරා පැවතුනි. අවසානයේදී, පෘතුගීසීන් ඇගේ ප්‍රතිවාදියා වූ කෙලඩි රාජධානිය සමඟ සන්ධානයක් ඇති කර ගත් අතර ඇගේ හමුදාවන්ට ඒකාබද්ධ ප්‍රහාරයක් දියත් කළහ. අබ්බාක්කා චෞතා 1570 දී ඇයව අල්ලා ගන්නා තුරුම සටන් කළාය. අවසානයේ ඇය නිදහස් වීමට පෙර වසර හතරක් සිරගත කරන ලදී. 

පෘතුගීසි යටත්විජිතවාදයට එරෙහිව අබ්බක්කා චෞතාගේ වීරෝදාර අරගලය කර්නාටක ඉතිහාසයේ ඇයට ප්‍රමුඛ ස්ථානයක් හිමි කර දී ඇත. ඇයගේ නොසැලෙන ආත්මය, නිර්භීතකම සහ ඇගේ රාජධානියේ ස්වෛරීත්වය ආරක්ෂා කිරීමට කැපවීම ඇය අදටත් ගෞරවනීය චරිතයක් බවට පත් කර ඇත. ඇය විදේශ පාලනයට එරෙහි වීම සහ ඇගේ ජනතාවගේ අයිතිවාසිකම් සහ අභිමානය ආරක්ෂා කිරීමට ඇති නොසැලෙන අධිෂ්ඨානය ඇයගේ නාමය අදටත් ඉන්දියාවේ මතකයන් අතර රැව් පිලි රැව් දේ.

මුලාශ්‍ර 

https://www.ancient-origins.net/history-famous-people/indian-queen-0013575

පරිවර්තනය 

නිලක්ෂි බණ්ඩාර 

23/05/2023 

නිහඩ නිම්නය ( Silent valley) වනෝද්‍යානය

 

ඉන්දියාවේ කේරල ප්‍රාන්තයේ නීලගිරිකඳුකරයේ පිහිටි  පෞරාණික කාන්තාර පෙදෙසක් වන Silent Velley පොහොසත් ජෛව විවිධත්වයකින් යුක්ත වන අතර  ඉන්දියාවේ පුළුල් ලෙස පර්යේෂණය කරන ලද ජාතික වනෝද්‍යානවලින් එකකි.

නීලගිරියේ නිරිතදිග කෙළවරේ පිහිටා ඇත. මුළු උද්‍යානයම සෑම දෙසින්ම ආවරණය කර ඇති අතර ඇති දළ වශයෙන් සෘජුකෝණාස්‍රාකාර තැන්නකි. එහි සම්පූර්ණ නැඟෙනහිර, උතුරු සහ ඊසාන දිග මායිම් දිගේ ඉහළ සහ අඛණ්ඩ කඳු වැටි ඇති අතර සමස්ත බටහිර හා දකුණු මායිම දිගේ තරමක් පහළ කඳු වැටි ඇත. එහි සම්පූර්ණ දිග දිගේ, සානුව කුන්තිපුෂා සානුව දෙසට බෑවුම් වන අතර එය කොටස් දෙකකට බෙදා ඇත. භූමි ප්‍රදේශය සාමාන්‍යයෙන් බෑවුම් සහිත කඳු බෑවුම් සහ බොහෝ කඳු සහිත වේ. උන්නතාංශය MSL ට වඩා 900 M සිට 2,300 M දක්වා පරාසයක පවතින අතර ඉහළම කඳු මුදුන 2,383 M (Anginda කඳු මුදුන) වේ.

මෙම ප්‍රදේශය මුළුමනින්ම පිහිටා ඇත්තේ මන්නාර්ක්කාඩ්ට උතුරින් පිහිටි සානුවක වන අතර කඳුකරයේ පිටත බෑවුම් මේස භූමිය සාදයි. උතුරේ සිට දකුණට ගලා බසින කුන්තිපුසාහි ප්‍රධාන ද්‍රෝණිය භාරතපුෂා වෙත ජලය මුදා හරින අතර මෙම වනාන්තරවලින් වැසී ඇත.භවානි ගඟ ඉන්දියාවේ විශාලතම ගංගාවන්ගෙන් එකක් වන කාවේරි ගගේ අතු ගංගාවකි. ගංගාව නීලගිරියෙන් ආරම්භ වන අතර නීලගිරි කඳුකරයේ දකුණු බෑවුම ගලා යයි. දකුණු දෙසට කිලෝමීටර් කිහිපයක් ගලා ගිය පසු ගැඹුරු දුර්ගයක් හරහා කේරළයට ඇතුළු වී තවත් කිලෝමීටර් 20 ක් දකුණට, මුක්කලි දක්වා උස්, වනාන්තර කඳු වැටි දෙකක් අතරේ. මුක්කලිහිදී, භවානි ඊසාන දෙසට හදිසියේ 120 ° හැරීමක් ගෙන තවත් කිලෝමීටර් 25 ක් අට්ටප්පඩි සානුව හරහා කිලෝමීටර 7 ක් ගලා යයි.

 උද්‍යානයේ ජෛව විවිධත්වය සහ පරිසර විද්‍යාව පිළිබඳ තොරතුරු විශාල ප්‍රමාණයක් තිබේ. ජාතික වනෝද්‍යානය තුළ පර්යේෂණ ක්‍රියාකාරකම් සිදු කරනු ලබන්නේ දැනුමේ හිඩැස් පිරවීම සහ කළමනාකරණයට උපකාර කිරීම සඳහා ය.වට ඇති නිසල බව හේතුවෙන් මෙම නම පටබැඳි ඇත. වර්ග කිලෝ මීටර් 90 පරාසයක් ආවරණය කරන මෙම  උද්‍යානය විවිධ වූ ශාක සහ සත්ව වර්ගවලට නිජ බිමකි.ඉන්දියාවේ පවතින ස්වාභාවිකත්වයෙන් පරිපුර්ණ වූ නිවර්තන සදාහරිත වනාන්තර වලින් අවසාන නිරවුල් වනාන්තරය බවට  පිළිගෙන ඇත.

Silent Valley ජාතික වනෝද්‍යානයේ වනාන්තර ලෝකයේ වඩාත්ම පෞරාණික, අද්විතීය සහ ඉහළ ඵලදායි වනාන්තර කිහිපයකින් සමන්විත වේ. ජෛව භූගෝලීය අර්ථයෙන් නිශ්ශබ්ද නිම්නය සහ යාබද වනාන්තර නියෝජනය කරන්නේ මානව ක්‍රියාකාරකම් වලට පෙර පැවති තත්වයන් තවමත් පවතින 'පාරිසරික දූපත්' ය. සදාහරිත සහ අර්ධ සදාහරිත ප්‍රජාවන්ගේ සුවිශේෂී විශේෂ විවිධත්වය සහ ආවේණික අගය මෙහි දක්නට ලැබේ. ක්ෂීරපායින් 41 ක්, කුරුල්ලන් 211 ක්, උරගයින් 49 ක්, උභයජීවීන් 47 ක්, මසුන් 12 ක්, සමනලුන් 164 ක් සහ සලබ විශේෂ 400 ක් මෙහි දක්නට ලැබේ.

Silence නිම්නය තේක්ක, මහෝගනී , විවිධ වූ සුන්දර ඕකිඩ් වර්ග ඇතුළුව උස් ගස් වලින් යුක්ත ඝණ වනාන්තරයකි .එමෙන්ම විවිධ වූ එම ප්‍රදේශයට ආවේණික වූ ශාක වලින් සහ සත්ව වර්ග වලින් යුක්තය.

 ඒ අතර 

lion-tailed macaque, Nigiri  langur, Malabar giant squirrel, 

ඉන්දියානු බයිසන් ගවයින් -Indian bison (gaur), ඉන්දියානු අලියන් - Indian elephant, tiger, දිවියන් -leopard, and මුවන් වර්ග - various species of deer ඇතුළු විවිධ වර්ගයේ සතුන් සඳහා අභය භූමියකි. එලෙසම පරිසර නිරීක්ෂකයින්ට කුරුළු නිරීක්ෂකයින්ට අපුරු කුරුළු පරදිසයක්ද වේ .

මෙම වනෝද්‍යාන ආවේණික සහ වඳවීමේ තර්ජනයට ලක්ව ඇති විශේෂ සංරක්ෂණය කිරීමේ කාර්යභාරය හේතුවෙන් වැදගත්වේ. ඔවුන් විසින්  උද්‍යානයේ පෞරාණික පරිසරය, අවම මානව මැදිහත්වීම් සහිතව, එහි බිඳෙනසුලු පරිසර පද්ධතිය ආරක්ෂා කිරීමට සහ දුර්ලභ හා අවදානමට ලක්විය හැකි විශේෂවල පැවැත්ම රැකීමට සහාය වී ඇත.ජාතික වනෝද්‍යානය එහි පාරිසරික වැදගත්කම හේතුවෙන් සංරක්ෂණ ප්‍රයත්නවල කේන්ද්‍රස්ථානය වී ඇත.උද්‍යාන මායිම් තුළ ජීවත් වන ආදිවාසී ගෝත්‍රික කණ්ඩායම් අතරට ඉරුලස්, කුරුම්බස්, මුදුගස් සහ කට්ටුනයික්කාර් ඇතුළත් වන අතර, මෙම ප්‍රජාවන්ගේ වාර්ගික උරුමයන් හොඳින් ආරක්ෂා වී ඇත.

ඉන්දියාවේ සත්වෝද්‍යාන සමීක්ෂණය  Silent valley ඇනලිඩා, ආත්‍රෝපෝඩා (කෘමිනාශක), මොලුස්කා, මත්ස්‍යයන්, උභයජීවී, රෙප්ලියා සහ ක්ෂීරපායින්ට අයත් විවිධ සත්ත්ව කණ්ඩායම් විශේෂ 315 ක් පමණ අධ්‍යයනය කර ලේඛනගත කර ඇත. ඉන්දියාව වෙනුවෙන් නව වාර්තා 8ක් සහ බටහිර ඝාට්ස් වෙනුවෙන් වාර්තා 37ක් ඊට ඇතුළත් විය. විශේෂ 315 න් අපෘෂ්ඨවංශීන් 15 ක් ඇතුළු විශේෂ 39 ක් බටහිර ඝාට්ස් වලට ආවේණික වේ. ක්ෂීරපායින් ක්ෂීරපායින් 41 ක් පමණ ප්රදේශයෙන් වාර්තා වේ. 

මෙම ප්‍රදේශය ක්ෂීරපායී සතුන් ගනනාවක් විශේෂයෙන් ප්‍රයිමේටාවන් වාසය කරයි. මෙම ප්‍රදේශය වෘක්ෂලතා සහ භූමිවල විශේෂිත ස්වභාවය හේතුවෙන් වෘක්ෂලතා සතුන් කිහිප දෙනෙකුගේ වාසස්ථානය වේ. නිම්නය තුලින් එහි ආකර්ශනීය සුන්දරත්වය ගවේෂණය කිරීමට අමුත්තන්ට ඉඩ සලසන කඳු නැගීමේ මාර්ග කිහිපයක් සපයයි. කඳු නැගීමේ මංපෙත් ඔබව ඝන වනාන්තර හරහා, ගැහෙන දිය පහරවල් දිගේ සහ අවට භූ දර්ශනවල විශ්මයජනක දර්ශන ලබා දෙන විස්මිත ස්ථාන  වෙත ඔබව රැගෙන යයි.උද්‍යානයේ ස්වභාවික තේජස, විවිධ වන සතුන් සහ එය ලබා දෙන සාමයේ හැඟීම ස්වභාවධර්මයට ආදරය කරන්නන්, පරිසර සංචාරකයින් සහ ස්වාභාවික ලෝකය සමඟ ගැඹුරු සම්බන්ධතාවයක් අපේක්ෂා කරන අයට එය සොයන ගමනාන්තයක් බවට පත් කරයි.

බටහිර ඝාට්ස් වලින් මෙතෙක් වාර්තා වූ අඩු මාංශ භක්ෂකයින් 17 න් නිල්ගිරි මාර්ටෙන් (Martes gwatkinsi) සහ මලකඩ තිත් සහිත බළලා (Felis rubiginosa) ඇතුළු 8 නීලගිරි ජෛවගෝල රක්ෂිතයේ නිහඬ නිම්නය සහ යාබද වනාන්තර ප්‍රදේශවලින් වාර්තා වේ.පවුල් 40කට අයත් පක්ෂි විශේෂ 211ක් වාර්තා වී ඇත. ඔවුන්ගෙන් විශේෂ 30 ක් ප්රදේශයේ දුර්ලභ ය. ප්‍රදේශයේ ඉහළම පක්ෂි විවිධත්වය කැළඹී ඇති ස්වභාවික අධ්‍යයනයන්හි සටහන් වේ. නොකැළඹෙන සදාහරිත ප්‍රදේශය ආවේණික ශාක වලින් පොහොසත් ය. එය නොපැහැදිලි මැලේ / කොටි බිටර්න් සඳහා අභිජනන භූමියයි. රැප්ටර් විශේෂ 20ක් පමණ මෙහි දක්නට ලැබේ. පවුල් 17ක් යටතේ විශේෂ 113ක් සහිත ප්‍රදේශයේ උපරිම නියෝජනය වන්නේ Passeriformes ය.

සර්ප විශේෂ 25ක් ඇති බවට තහවුරු වී ඇත. අවම වශයෙන් තවත් 19 ක් ප්‍රදේශයේ සිදු වූ බවට සාක්ෂි හමු වේ. එහි විශාලතම විෂ සහිත සර්පයා වන King Cobra (Ophiophagus Hannah) සහ Beddome's keelback (Amphiesma beddomei) සහ Ceylon cat snake (Boiga ceylonensis) වැනි දුර්ලභ සතුන්ගේ නිවහන වේ. නිතර දකින සර්පයා වන්නේ මී සර්පයා (Ptyas mucosus) ය. කුක්රි සර්පයන් (Oligodon spp), පලිහ වලිග සර්පයා (Uropeltidae) සහ Keel backs (Amphiesma, Macropisthodon සහ Xenochropis spp.) වැනි කුඩා භෞමික හා වලවල් විශේෂ ද දක්නට ලැබේ. මීට අමතරව Travancore කැස්බෑවා (Indotestudo travancorica) සහ Horsfield’s spiny lizard (Salea horsfieldii) වැනි අනෙකුත් දුර්ලභ ගණයන් ද මෙහි දක්නට ලැබේ.

silent valley වනෝද්‍යානයේ ඉතිහාසය.

• Silent Valley ප්‍රදේශයේ ජල ප්‍රවාහය පිළිබඳව  ප්‍රථම වරට ගවේෂණය කර විමර්ශනය කරන ලද්දේ 1847 දී ය. 
• සයිලන්ට් වැලි ප්‍රදේශයේ වනාන්තරය රක්ෂිත වනාන්තරයක් ලෙස 1914 දී දැනුම් දෙන ලදී.
•  1927 සිට 1976 දක්වා කාලය තුළ Silent Valley වනාන්තර ප්‍රදේශයේ ඇතැම් කොටස් වන සංරක්ෂණ මෙහෙයුම්වලට ලක් විය.
•  1928-29 දී කුන්තිපුසා හි සයිරන්ද්‍රි හි පිහිටි ස්ථානය විදුලිබල උත්පාදනය සඳහා සුදුසු ස්ථානයක් ලෙස හඳුනා ගන්නා ලදී. 
• ඉන්වෙන්ටරි සහ පරීක්ෂණ 1958 දී සිදු කරන ලද අතර කේරළ ප්‍රාන්ත විදුලිබල මණ්ඩලය විසින් රුපියල් කෝටි 17 ක වියදමින් මෙගාවොට් 120 ක ජල විදුලි ව්‍යාපෘතියක් යෝජනා කරන ලදී.
•  පාරිසරික සැලසුම් සහ සම්බන්ධීකරණය පිළිබඳ ජාතික කමිටුව (NCEPC) විසින්  ජල ව්‍යාපෘතිය සඳහා වන යෝජනාව අධ්‍යයනය කර ව්‍යාපෘතියෙ ආරක්ෂාව උදෙසා  ආරක්ෂකයින් 17 ක් යෝජනා කර ඇත.
•  1977 දී කේරළ වනාන්තර පර්යේෂණ ආයතනය සයිලන්ට් වැලි ප්‍රදේශයේ පාරිසරික බලපෑම් අධ්‍යයනයක් සිදු කර එම ප්‍රදේශය ජෛවගෝල රක්ෂිතයක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට යෝජනා කළේය.
•  1978 දී ගරු. ඉන්දීය අග්‍රාමාත්‍යවරයා මෙම ව්‍යාපෘතිය අනුමත කළේ ප්‍රාන්ත රජය විසින් අවශ්‍ය ආරක්ෂිත ආරක්ෂකයන් සහතික කිරීම සඳහා නීති සම්පාදනය කළ යුතු බවට කොන්දේසියක් ද සහිතව ය.
• 
  
• IUCN (Ashkhabad, USSR, 1978) Silent Valley ප්‍රදේශයේ සහ Palakkad හි lion-tailed macaque ආරක්ෂා කිරීම නිර්දේශ කරමින් යෝජනාවක් සම්මත කරන ලදී. 
• 1979 දී කේරළ රජය විසින් Silent valley ආරක්ෂණ ප්‍රදේශය (පාරිසරික සමතුලිතතාවය ආරක්ෂා කිරීම)ට පනතක් සම්මත කරන ලදී. 
•  1979 දී කීර්තිමත් පක්ෂි විද්‍යාඥ ආචාර්ය සලීම් අලි මිටියාවතට පැමිණ ජල ව්‍යාපෘතිය අත්හරින ලෙස ඉල්ලා සිටියේය. 
• කේරල ශාස්ත්‍ර සාහිත්‍ය පරිෂත් විසින් Silent valley ජල විදුලි ව්‍යාපෘතිය පිළිබඳ තාක්ෂණික-ආර්ථික හා සමාජ-දේශපාලන තක්සේරු වාර්තාවක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. 
• ජල විදුලි ව්‍යාපෘති ප‍්‍රදේශයේ වනාන්තර එළි පෙහෙළි කිරීමට එරෙහිව රිට් පෙත්සමක් ද ගරු එම්. කේරළ මහාධිකරණය සහ ගරු පැහැදිළිව කැපීම නතර කරන ලෙස අධිකරණය නියෝග කළේය. 
• ආචාර්ය එම්.එස්. කීර්තිමත් කෘෂිකාර්මික විද්‍යාඥ ස්වාමිනාදන් මහතා Silent valley ප්‍රදේශයට ගොස් Silent valley සහ ඒ ආශ්‍රිත වනාන්තර ජාතික වැසි වනාන්තර ජෛවගෝල රක්ෂිතයක් ලෙස සංවර්ධනය කිරීමට යෝජනා කළේය.
•  1980 ජනවාරි මාසයේදී ගරු. කේරළ මහාධිකරණය විසින් පැහැදිළිව කැපීම තහනම් කිරීමේ නියෝගය ඉවත් කරන ලදී. 
• 1980 දී ශ්‍රීමා සහ එවකට ගරු ඉන්දිරා ගාන්ධි සියලුම අංශ සම්පූර්ණයෙන් සාකච්ඡා කරන තුරු ව්‍යාපෘති ප්‍රදේශයේ ඉදිරි කටයුතු නවත්වන ලෙස ඉන්දීය අග්‍රාමාත්‍යවරයා කේරළ රජයෙන් ඉල්ලා සිටියේය. 
• 1980 දෙසැම්බරයේදී කේරළ රජය ජල විදුලි ව්‍යාපෘති ප්‍රදේශය හැර Silent valley ප්‍රදේශය ජාතික වනෝද්‍යානයක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කළේය. 
• බහු-විනය කමිටුවක්, prof. එම්.ජී.කේ. මෙනන් සභාපතිවරයා ලෙස පත් කරන ලද්දේ සැලකිය යුතු පාරිසරික හානියකින් තොරව ජල විදුලි ව්‍යාපෘතිය කළ හැකිද යන්න සොයා බැලීමටය.
• 1983 මුල් භාගයේදී මහාචාර්ය මෙනන් කමිටුව සිය වාර්තාව ඉදිරිපත් කළේය. මෙනන් වාර්තාව හොඳින් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් පසුව එවකට ගරු. ජල විදුලි ව්‍යාපෘතිය අත්හැරීමට ඉන්දීය අගමැති තීරණය කලේය.
•  1984 නොවැම්බර් 15 වන දින Silent valley වනාන්තර ජාතික වනෝද්‍යානයක් ලෙස ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී. 
• 1985 සැප්තැම්බර් 7 වන දින Silent Valley ජාතික වනෝද්‍යානය ශ්‍රී විසින් විධිමත් ලෙස විවෘත කරන ලදී. එවකට ඉන්දියාවේ අගමැති රජිව් ගාන්ධි. 1986 සැප්තැම්බර් 1 වන දින, Silent Valley ජාතික වනෝද්‍යානය නිල්ගිරි ජෛවගෝල රක්ෂිතයේ මූලික ප්‍රදේශයට ඇතුළත් කරන ලදී. 
• 2007 ජුනි 11 වන දින වර්ග අඩි 148 ක ස්වාරක්ෂක කලාපයක්  Silent Valley ජාතික වනෝද්‍යානයට එකතු කරන ලද  අතර
• 2007 සැප්තැම්බර් 23 වැනි දින ශ්‍රී. ගරු වී එස් අචුතානන්දන්, ගරු කේරළයේ මහ ඇමති, ස්වාරක්ෂක කලාපය දේශයට දායාද කරන ලදී.

මුලාශ්‍ර :

http://www.silentvalley.gov.in/AboutThePark/History

පරිවර්තනය 

නිලක්ෂී බණ්ඩාර.

21/05/2023

කපුටු වෙසක් ....

නුඹට සුව සෙත පතාලා මං

ගිල්ල තිර කඩ අපමණයි .

ග්‍රහ අපල දුරු වෙන්න කියලා 

කාපු කිරිබත් අපමණයි.

ගේ ලඟට එන විට - ගලක් ගෙන 

එලෙව්වා මතකයි .... තමයි.

ඒත් මට බෑ නොදැක ඉන්නට 

නුඹේ දොරකඩ මට හිමියි.

වෙසක් කාලෙට පිපෙන ලස්සන 

මල... වෙසක් මල .... හරි අගෙයි.

ලස්සනක් නැති මලට දුන්නේ 

මුලට මගේ නම යෙදු නමයි,

පරිසරය වැනසී අහවරයි.

මලුත් නැති වී යන වගයි.

"කපුටු වෙසක් " පැලයටද ලැබුවේ

අශුභ එම කල දවසමයි.

නිලක්ෂි බණ්ඩාර 

19/05/2023

සේතු සමුද්‍රම් ව්‍යාපෘතිය.

ඉන්දියාව විසින් ක්‍රියාත්මක කිරීමට යෝජනා කර තිබු සේතු සමුද්‍රම් ව්‍යාපෘතිය මගින් ආදම්ගේ පාලම හරහා මුහුද ගැඹුරු කර නාවික මාර්ගයක් ගොඩ නැගීමට කටයුතු කර තිබුණි.මේ අනුව කිලෝ මීටර් 83.02 ක ප්‍රදේශයක් කැණීම් කිරීමට නියමිතව තිබු අතර 2015 ජුනි මස ඉන්දියාවේ මහා මාර්ග සහ ගමනා ගමන අමාත්‍ය නලින් ගඩ්කාරි ( Naleen Gadckari  ) ඉන්දියාව හා ශ්‍රී ලංකාව අතර පාලමක්ද ඉදි කිරීමට ද යෝජනා කරන ලදී.

මෙම වැලිපරය නිසා බටහිර සිට කල්කටාවට පැමිණෙන නැව් සහ බහාලුම් යාත්‍රාවලට ශ්‍රී ලංකාව වටේ ගොස් ඒමට වැඩිපුර කි.මි.700ක්ද වැඩිපුර පැය 30ක්ද ඉන්ධන ගැලුම් දහස් ගණනක්ද වැයවේ. මෙම ව්‍යාපෘතිය ක්‍රියාත්මකවූයේ වූයේ නම් ඉන්දියාවෙ බටහිර වෙරළේ වරයාන් වල සිට නැගෙනහිරින් පිහිටි කල්කටා , එන්නෝර් ,චෙන්නායි වැනි නගර වලට කෙලින්ම පැමිණිය හැකි අතර ,සේද මාවත වෙනස් වී නැගෙනහිර සහ අග්නිදිග ආසියානු රට වලට යන ගමන් මාර්ගයද වෙනස් වනු ඇත. ආර්ථික විද්‍යාඥයින්ගේ මතය අනුව මෙය ශ්‍රී ලංකාවේ කොළඹ ,හම්බන්තොට ,ත්‍රිකුණාමලය වැනි වරායන්ට විසල් පාඩුවක් වනු ඇත. ශ්‍රී ලංකා මුහුදු තීරය දිගේ නැගෙනහිර දෙසට නාවික ගමනා ගමනය කරන ප්‍රධාන රට වල් නම් ඊජිප්තුව ,ආර්ජන්ටිනාව නයිජීරියාව, කෙන්යාව , ඉතියෝපියාව සහ ඝානාවයි.

ඉන්දියාවේ සමහර දේශපාලන පක්ෂ මෙම ව්‍යාපෘතියට පක්ෂව ක්‍රියා කල අතර , සමහරක් දේශපාලන පක්ෂ සහ අන්තවාදී කණ්ඩායම් විරෝධතාවය පලකරන ලදී. ඉන්දියානු ශ්‍රේෂ්ඨාධිකරණය තෙක් දුරදිග ගිය මෙම ගැටුම 2022 ජුනි මස තාවකාලිකව නවතා දමන ලදී.

රාමාගේ පාලම පිලිබඳ නව තත්වය නම් මෙහි නිර්මාණය ස්වභාවික සංසිද්ධියක්ද? 

මිනිසාගේ නිර්මාණයක් ද  යන ගැටළුවයි.

ආදම්ගේ පාලම පිලිබඳ විද්‍යාත්මක පැතිකඩ විමසා බැලීමේදී 2017 වසරේදී (American Science ) නාලිකාව “ What on Earth  නමැති විශේෂ වැඩසටහනින් කළ හෙළිදරව්ව සුවිශේෂී වේ.2006-2018 වර්ෂ වල ඇමරිකානු චන්ද්‍රිකා වන Land Sam 5 " 8  යන චන්ද්‍රිකා වලින් ගත් ජායාරූප විශ්ලේෂණය කර මෙම පාලම මිනිසා නිර්මාණය කල එකක් බව පවසා ඇත.

ගංගාවල පරිණත අවස්තාවන්හිදී ගංගාව ගෙන එන සුන්බුන් තැන්පත්වී දූපත් කෙමෙන් ක්ෂය වීම ශ්‍රී ලංකාවේ මහවැලි ගඟේද දැකිය හැක.අවසාධිත පාෂාණ තැන්පත් වීමෙ මෙම ක්‍රියාවලිය වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ මෙම නොගැඹුරු මුහුදු තීරයේ සිදු වූවක් විය හැකිය.එමෙන්ම ඉතිහාසයේ ගොඩ්වානාලන්තය නමින් ශ්‍රී ලංකාව ඉන්දියාවට සම්බන්ද වී වෙන්වී ගිය අවස්ථාවේදී මෙම බිම් තීරුව ඉතිරිවූ බවටද විශ්වාසයක් පවති.

එමෙන්ම විද්‍යාඥයින්ට අනුව රාම් සේතු පාෂාණ ගිණි කඳු පිපිරීමකින් පසු ඉතුරු වූ යමහල් නැතහොත් ලාවා වලින් සැදුණු පාෂාණ බවත්, ගිනි කඳු ඇතුලතින් විශාල පීඩනයකින් යුක්ත වන අතර උණු ලාවා සීතල ජලය හා මුසු වූ විට ජලයේ ගිලෙන්නේ නැති බවත්ය.එමෙන්ම විද්‍යාගාර පර්යේෂණයන්ගෙන් හෙළි වුයේ දිවා කාලයේ තාපය තුළ හිර වී ඇති වාතයප්‍රසාරණය වූ පසු උෂ්ණත්වය පහව යන තුරු මෙම පාෂාණ තාවකාලික පාවිමකට ලක් වන බවයි.

ඉන්දීය සංචාරක සහ සංස්කෘතික ඇමති ප්‍රලාද් සිං පටෙල් පවසන්නෙ සත්‍ය තොරතුරු ලොවට අනාවරණය කිරීම දැනට කෙරෙන පර්යේෂණ වල අරමුණ බවයි . Indian Express  වාර්තාවලට අනුව, ඉන්දියාවේ විද්‍යාත්මක සහ කාර්මික පර්යේෂණ කවුන්සිලය සහ ගෝවේහී ජාතික සාගර විද්‍යා ආයතනය සිදුකරන පර්යේෂණ වලට අනුව සාගර පත්ලේ ඇති පොසිල ආධාරයෙන් මෙම පාලමේ නිශ්චිත වයස සොයා ගැනීමට බලාපොරොත්තු වන අතර මෙම පර්යේෂණ ඉක්මනින් අවසන් කිරීමට බලාපොරොත්තු වේ. 

රාම් සේතු පාලම නැරඹීමට යම් පුද්ගලයකුට අවශ්‍ය නම් කොළඹ සිට අනුරාධපුරය දක්වා රාම් සේතු හරහා හෙලිකොප්ටරයකින් යාමට ශ්‍රී ලංකාවේ “රාමායණය ගවේෂණ කණ්ඩායම “ ඇමතීමෙන් අවස්තාවක් ලබා ගත හැකිය.

රාමායණයට සම්බන්ධ ස්ථාන 52ක් ශ්‍රී ලංකාවේ ඇති අතර,මේවා විහාර, කෝවිල්, භූගෝල විද්‍යාත්මක ස්ථාන ,පුරා විද්‍යා ගොඩ නැගිලි , කඳු ආදියයි.මින් සමහර ස්ථාන වලට ඇතුල්වීමේ ගාස්තු ලෙස රු.100 - 200 අතර මුදලක් ඇය කරනු ලබන අතර , වෙනම මුදල් ගෙවා පුජාවන් ද පැවැත්විය හැකිය. නමුත් දඹුල්ල ලෙන් විහාරය, සීගිරිය, නයි පෙන ගුහාව සහ උද්හිද උද්‍යාන නැරඹීමට ප්‍රවේශ පත් මිලට ගත යුතුය.

ලංකික සංචාරකයකු ට වඩා විදේශික සංචරකයකුගෙන් වැඩි මුදලක් ඇය කිරීම , සංචාරකයින් ලංකාවට ගෙන්වා ගැනීමට ආයාචනය කරන , දරුණු දරිද්‍රතාවයකින් රටම පෙලෙන මෙවන් වකවානුවක දෙවරක් සිතා බැලිය යුතු කරුණකි. 

මන්නාරමේ කතිශ්වරම් කෝවිල සහ මුන්නේෂ්වරම් කෝවිල, ත්‍රිකුණාමලයෙ කොනේශ්වරම් කෝවිල , නුවර එළියේ සීතා අම්මාන් කෝවිල , ගයත්‍රී පීඩම් කෝවිල (Gayathri Peedam ), අශෝකා වාටිකා කෝවිල ,රම්බොඩ හනුමාන් කෝවිල ,දිවුරුම් පොළ විහාරය , රාවණා ඇල්ල, රාවණා ගුහා , සීතා එළිය , කතරගම ශ්‍රී අන්ජෙනියාර් කෝවිල ,කැලණියේ බෞද්ධ විහාරය සහ උස්සන්ගොඩ ජාතික උද්‍යානය රාම සීතා කතාවට සම්බන්ධ ස්ථාන වේ. 

මීට අමතරව රාමායණයට සම්බන්ධ සංජිවනි කඳු (sanjiwani mountain) සහ උස් බිම් 5ක් ශ්‍රී ලංකාව තුළ ඇති අතර, ඒවා ....දොළු කන්ද ,රිටිගල, රූමස්සල, කච්චතිව් , සහ මන්නාරමේ තල් අඩි ප්‍රදේශයයි.

මෙම ස්ථාන නැරඹීමට අවශ්‍ය සංචාරකයකුට දින7-8 ක් ඇතුලත බොහෝ කොටසක් නරඹා අවසන් කල හැකිය.කොළඹ කාර්යාලය රාමයණය ගවේෂණ පිලිබඳ කාර්යාලය ( Ramayana Tour Sri Lanka Help Desk) හෝ ශ්‍රී ලංකා ගවේෂණ පිලිබඳ ඉන්දීය කළමණාකරු (Indian Country Manager) ඇමතීමෙන් අවශ්‍ය පැකේජය වෙන් කරවා ගත හැකිය.

රාම් සේතු පුරාවෘත්තය නැවත කරළියට පැමිණියේ ඉන්දියානු සිනමාදර අභිෂේක් ශර්මා විසින් අධ්‍යක්ෂණය කරනු ලැබූ රාම් සේතු ක්‍රියාදාම චිත්‍රපටය නිසාවෙනි.මේ චිත්‍රපටය රාම් සේතු පාලම පිළිබඳව විමර්ශනය කරන කුල්ෂේස්ත්‍ර නම් අදේවවාදී පුරා විද්‍යාඥයකු වටා ගෙතී ඇත. මෙහි කුල්ශේස්ත්‍ර ගේ චරිතයට පණ පොවනුයේ ආක්ෂේ කුමාර් විසිනි.මෙය මුල්වරට එළිදැක්වූයේ 2022 ඔක්තෝම්බර් 25 වැනි දිනය.

නිලක්ෂි බණ්ඩාර

18/05/2023 

ආදම්ගේ පාලම සහ රාමා සීතා ආදර අන්දරය1.

රාමා- සීතා ආදර අන්දරය....ඒ නමින් සාහිත්‍යයට එක් වුවත් එය ශ්‍රී ලංකාවට මෙන්ම

ඉන්දියාවටත් ඓතිහාසික මෙන්ම සංස්කෘතිකවද, භූ විද්‍යාව , වෛද්‍ය විද්‍යාව ,ජෝතිෂ්‍යය ,

දේශපාලනය වැනි විද්‍යා රාශියකට වැදගත් වූ විශ්මිත පුරාවෘත්තයකි.

රාම කුමරුගේ වානර හමුදාව විසින් ඉදිකලා යැයි සැලකෙන ආදම්ගේ පාලම හෙවත්

කිලෝමීටර් 48ක් පමණ දිගැති ශ්‍රී ලංකාව සහ ඉංදියාව අතර පිහිටි සමුද්‍ර තීරය අතීතයේ

සිටම ගුප්ත ,කුතුහලය ජනිත කරවන ප්‍රදේශය කි.

උත්තර අක්ෂාංශ 10-11 අතරද නැගෙනහිර දේශාංශ 78-81 අතරද මෙම රාම කේතුව පිහිටා

ඇත. ඉංදියාවේ තමිල්නාඩුවේ ගිණිකොණ දිග වෙරළට ආසන්න පාම්බන් දූපතේ සිට ශ්‍රී

ලංකාවේ මන්නාරම තෙක් විහිදි නොගැඹුරු වැලිපර ,දූපත් වලින් නිර්මිත භූමි ප්‍රදේශයකි.

නිරිත දිගින් මන්නාරම බොක්කෙන් සහ ඊසාන දිගින් පෝක් සමුද්‍ර සන්ධියෙන් වෙන් වන මෙය

ශ්‍රී ලංකා ඉන්දීය සමුද්‍ර තීරයේ මායිම මැදින් වැටී ඇත.මෙය හනුමන් පාලම , නල සේතුව

,සේතු බණ්ඩා රාම සේතුව යන නම් වලින් හැඳින්වේ.සේතුව යනු පාලමයි.

2015 ජූනි 22 දින සිට ‘ ආදම්ගේ පාලම  ̃ජාතික සමුද්‍රික ජාතික උද්‍යානය  ̃ ලෙස නම් කර

රටවල් දෙක මගින්ම ආරක්ෂක පියවර යොදා ආරක්ශාව තර කර ඇත .මෙම නොගැඹුරු

මුහුදේ පැලෑටි , සහිත තෘණ භූමි කලාපය හෙක්ටයා3⁄4 18,990කි.ඉන්දියාවට අයත් දූපත් පිහිටි

වැලිපර කලාපයය   Gulf of Mannar ̃   ජාතික උද්‍යානය නමුන් හැඳින්වේ.මෙම උද්‍යානයේ

කුරුල්ලන් ගැවසෙන පෙදෙසක් වන අතර මුහුදු ලිහිණින් බෙල්ලන් ආහාරයට ගන්නා අතිශයින්

Enthusiasm Oyster Catcher නම් පක්ෂීන්ටද වාස භූමියක් වේ.කරදිය

කැස්බෑවන් ,කටුස්සන් මුහුදු ඌරන්, කැස්බෑවන් , ඩොල්ෆින් ,තල්මසුන් මෙහි සිටින අනිත්

සත්ව විශේෂයන් ය.

මෙම මුහුදු ප්‍රදේශය හුණුගලින් නිර්මිත වන අතර අඩි 03- 30 දක්වා ගැඹුරකින් යුක්තය.

සමහර ස්ථාන වල වියළි ගිය වැලි කඳු (Dunes)  දැකිය හැකිය.මෙම පාලම දිගේ පා

ගමනින් ඉන්දියාවේ සිට ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණිය හැකිව තිබු අතර 1480 දී පැමිණි සුලි සුළඟක්

නිසා පාලම මගින් සම්බන්ධව තිබු විශාල කොටසක් විනාශයට පත් විය.

රාමාගේ පාලම පිළිබඳව විවිධ මත පවති. භාරතීය සංස්කෘතිය එළිය කරන මහා පහන් ටැඹ

දෙක ලෙස සැලකෙන මහා භාරතය සහ රාමායණය ගත් කල , රාමායණයෙහි රාමාගේ

පාලම පිළිබඳව විශේෂයෙන් සඳහන්වේ. පෙරදිග සාහිත්‍යයේ වීර කාව්‍ය ලෙස හැඳින්වෙන ,

විශ්ව සාහිත්‍යයට එක් වූ මෙම අගනා කෘති දෙක ඉන්දීය ජන ජිවිතයේ සදාචාරය, ලාලිත්‍ය,

පෞර්ෂය , වන්දනා මාන එක්තැන් කළ අතර , සමහර ස්ථාන වල අත්භූත විශ්වාස මත ගොඩ

නැගුණු සිද්ධීන්ගෙන් පරිපුර්ණ වී ඇත. නමුත් රාමායණයට අනුව එහි ධනුෂ්කොඩි සහ

මන්නාරම අසළ පිහිටි මෙම පාලම පිළිබඳව සඳහන් කර ඇති කාලය සහ කාබන් 18 කාල

නිර්ණයෙ දිනය සමාන වීම මෙහි සුවිශේෂිත්වය වේ.

ක්‍රිස්තු පුර්ව 500-100 අතර ජිවත් වූ ශ්‍රේෂ්ඨ ඉන්දියානු කවියකු වන වාල්මිකී විසින් රාමායණය

රචනා කර ඇත.සංස්කෘත භාෂාවෙන් , ශ්ලෝක වෘත්තයෙන් ලියවී ඇති පද්‍ය 18000කින්

සමන්විත මෙම කෘතිය සංස්කෘතික මෙන්ම දේශපාලන වශයෙන් ද විප්ලවයක් කිරීමට සමත්

විය.රාම සීතා කතාවට අමතරව මෙම කෘතිය තුළ තවත් අතුරු කතා රාශියක් අන්තර්ගතව

ඇත.

රාමාගේ ශ්‍රී ලංකා ආගමනය පිළිබඳව රාමායණයෙහි කවියකින් සඳහන් වන්නේ මෙසේය.

“මහා සයුරේ ඝෝෂාව

ඔවුන්ගේ නොනැමෙන මහා හඬින්

යටපත් කරමින්

නළ විසින් නිමැයු පාලම උඩින්

යුහුසුළුව ඔවුහු ආහ ලක් තොටට. ̃

( පී එස් බි සේනානායක මහතා -රාමායණය)

රාමායණ කතාවට අනුව භාරතයේ රජ කල දශරථ රජුගේ වැඩිමහල් පුත්‍රයා වුයේ රාම

කුමරුය. ජනතාව ප්‍රිය කල ,නුවණින් අග තැන්පත් මොහු, යුව රජ තනතුරට පත් කිරීමට රජු

තීරණය කළේය. නමුත්..... මොහු කෛකේෂි නමැති බිසවට පොරොන්දුවක් දී තිබුණි.ඒ ඇයගේ

පුතා වන භාරතට යුවරජ පදවිය දෙන බවයි.මේ අනුව භාරතට යුව රජ පදවිය දී රාම කුමරු,

ඔහුගේ ආදරණිය සොයුරු ලක්ෂ්මන ද , ප්‍රිය බිරිඳ බිරිඳ සීතාවද කැටුව වනගත විය.ඔවුහු

ගුහ නමැති වැදි නායකයාගේ උදව් ඇතුව , භාරද්වාජ සෘෂිවරයාගේ උපදෙස් අනුව චිත්‍රකුඨ

පර්වතය වෙතට පැමිණ නිවහනක් තනාගෙන එහි ජිවත් වුහ.

මෙම වනයේ සෘෂිවරුන් යාග භෝම කරමින් ජිවත් වූ අතර , ඔවුන්ට අසුර යකෂයින්ගේ උපද්‍රව

සිදු විය.සෘෂිවරුන්ගේ ඉල්ලීම පරිදි ජනස්ථාන නම් ප්‍රදේශයේදී , යක්ෂයින් මරා ආරක්ෂාව

සැලසීමට රාමට සිදුවිය.රාමායණයට අනුව රාම රාවණා ගැටුම ඇරඹෙන්නේ මෙම ගැටලුව

මුල් කර ගෙනය.මෙහිදී සොහොයුරන් දෙදෙනා රවටා ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාවට සිටි ,සටනට

පැමිණි ජවායුෂ් නමැති ගිජු ලිහිණියා ද මරා දමා ,සීතාවද රැගෙන , රාවණ රජු ලංකාපුරයට

පැමිණියේය.

සීතා නැති සොවින් දුක් වූ රාමා සුග්‍රිව නමැති වානර රාජයාගේද , හනුමන්තා ඇතුළු වානර

හමුදාවේ ද උදව් ඇතිව ලංකාවට පැමිණ රාවණා රජු මරා දමා සීතාවන් ද රැගෙන

ඉන්දියාවට ගියේය.

ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණීම සඳහා පෝක් සමුද්‍ර සන්ධිය හරහා , වානර හමුදාවේ නල ඇතුළු පිරිස

සෑදු පාලම මෙය බවට මතයක් පවතී.නල සහ නීළ වාස්තු විද්‍යාඥයින් බවට මතයක් පවතින

අතර ඔවුන්ගේ අධ්‍යක්ෂණය යටතේ වඳුරන් මිලියන 10ක් දින 5ක් පුරාවට මෙය ගොඩ නැගු

බව පුරාවෘත වල සඳහන් වේ.

එමෙන්ම ප්‍රභූ ශ්‍රී රාම් භාරත භූමියේ කෙළවරට ළඟා වූ විට ඔහු ලංකාව තරණය කිරීමට

විසඳුමක් ඉල්ලා සමුන්ද්‍ර දේව්ට යාච්ඤා කළේය.පසුව සමුන්ද්‍ර දේව්, ප්‍රභූ ශ්‍රී රාම් සන්සුන් වූ

පසු, ඔහුගේ සේනාවේ නාල් සහ නීල් යන වානරයින් දෙදෙනෙකුට ගලක් වතුරට විසි

කළහොත් එම ගල් කිසි විටෙකත් ගිලෙන්නේ නැති බව සඳහන් කළේය.මෙය ඇසූ මුළු

සේනාවම බර ගල් මත  ̃ජායි ශ්‍රී රාම් ̃ නම ලිවීමට පටන් ගත් අතර, නාල් සහ නීල් පාලමක්

නිර්මාණය කිරීම සඳහා ඒවා වතුරට විසි කළ බවද කියවේ.

වැලි පර සහිත මෙම පාලම සඳහා යොදාගෙන ඇති පාෂාණ ජලයේ ගිලි නොයන්නේ ඒවා

මත රාමාගේ නම කොටා ඇති නිසායැයි විශ්වාස කෙරේ.

වර්ෂ 1030 දී අල්බිරුණිගේ වාර්තා වල ආදම්ගේ පාලම, —Adams Bridge ̃ යන වචනය

පළමු වරට භාවිතා කර ඇත. ඉස්ලාමික විශ්වාසය අනුව මෙම වෘත්තාන්තය ශ්‍රී පාද කඳු මුදුන

—Adams peak ̃ සමගද සම්බන්ධ වේ.ආදම් පෘතුවියට පැමිණ ඉන්දියානු මහාද්වීපය

හරහා ආදම්ගේ පාලම දිගේ ආ බවට විශ්වාසයක් පවති.මාර්කෝ පෝලෝ දේශ

ගවේෂකයාගේ වාර්තා වලද ආදම්ගේ පාලම ගැන සඳහන් වේ.

මුලාශ්‍ර :

https://housing.com/news/ram-setu-adams-bridge/

https://www.nativeplanet.com/travel-guide/interesting-things-about-ram-setu/articlecontent-pf14172-001896.html 

පරිවර්තනය

නිලක්ෂි බණ්ඩාර 

12/05/2023

හින්දු දෙවිවරුන්ගේ ප්‍රියතම මල්

" පත්‍ර පුස්පම් ඵලම් තෝයම්, යෝ මේ භක්ත්‍යා ප්‍රච්චති, තද් අහම් භක්ති-උපහෘතම්, අස්නාමි ප්‍රයත්මනා."

 [යමෙක් මට ආදරයෙන් හා භක්තියෙන් කොළයක්, මලක්, පලතුරක් හෝ වතුරක් පූජා කරන්නේ නම්, මම එය පිළිගන්නෙමි.]

       - ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන්

ශරද් තිලක් (sharadThilak) කෘතියෙ සඳහන්වන දෛවසය මස්තකම් කුයාත් කුසුමපෝහිතම් සදා " ග්‍රන්ථයට අනුව සියළු දෙවිවරුන්ගේ හිස් නැවුම් මලින් සරසා සිටිය යුතුය. මල් සුබදායක වන අතර ඉන්දියාවේ ආගමික පූජාවන්හි වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. මල් භාවිතයෙන් තොරව කිසිදු චාරිත්‍රානුකූල නමස්කාරයක් හෝ පූජාවක් සම්පූර්ණ නොවේ. ඕනෑම මලක් ආදරයෙන් හා භක්තියෙන් පූජා කළ හැකි වුවද, විශේෂිත මල් විශේෂිත දෙවිවරුන්ට ආවේණික සහ ප්‍රිය වේ. වේ. සෑම මලකටම තනි දෙවිවරුන්ගේ විශේෂිත මූලධර්ම ආකර්ෂණය කර ගත හැකිය. එපමණක් නොව, උත්සව සමය ආසන්නයේ ඇති හෙයින්, මෙම ලිපියෙන් ආවරණය කරන්නේ කුමන හින්දු දෙවියන්ට වන්දනාමාන කළ යුතු කුමන මලද ද යන්නයි.

ගනේෂා දෙවියන් - Lord Ganesa

රතු රෝස, කහ සුරියකාන්ත හෝ තැඹිලි දාස්පෙති පුජා කරයි.අධිපතීන්ගේ අධිපතියා සංතෘප්ත වන්නේ
ජස්වාන්ති (Jaswanti)  හෝ වද (Hibiscus) මල් දාස්පෙති (Marigold ) හෝ ගෙන්ඩා Genda) නමිනි. ‘තුල්සිඩාල් ( Tulsidal) යටතට අයත්  මල් හැර අනෙකුත් සියලුම මල් විඤ්ඤාණයට පූජා කළ හැකි බව සලකන්න. ගනේෂ පූජාවේදී විවිධ මල් වර්ග විසි එකක් භාවිතා කිරීමට උපදෙස් දෙනු ලැබේ.

ලක්ෂ්මි දේවතාවිය (Goddess Laxmi)

සෞභාග්‍යයේ සහ ධනයට අධිපති දේවතාවියවන ලක්ෂ්මි වැඩ සිටින්නේ නෙලුම් මලක් මතය.ඒ ඇයගේ ප්‍රියතම පුෂ්පය නෙලුම් මල් නිසාවෙනි, එසේත් නොමැති දෙවියන් විසින් පිළිගන්නා මල් අතර  නම් සුදු නෙලුම් ,සුදු ක්‍රිසන්තම් , රතු රෝස,   සුදු රෝස, රාජ් නිගන්ධ (Tube Rose) , මොග්‍රා ( Arabian Jasmine ඒ අතර වේ.

ශිව දෙවියන් - බෙල් සහ ධතුරා (Bael and dhatura) 

ශිව ඉන්දියානු පුජනිය හින්දු දෙවි ත්‍රිත්වයේ ප්‍රධානතම දෙවියාය. බිල් සහ ශ්‍රීෆාල් ((Aegle marmelos)  නමින්ද හඳුන්වන  බෙල් ශිවගේ ඇස් නියෝජනය කරන ත්‍රිකෝණාකාර හැඩති කොළ සහිත ශාකයකි.

 ශ්‍රවණ  -ජුලි සිට අගෝස්තු 

භද්‍රපාද - අගෝස්තු- සැපතැම්බර්

අශ්වින - සැප්තැම්බර්- ඔක්තෝම්බර් යන මාස වලදී දෙවියන්ට පුජා කෙරේ.

හින්දු ආගමික ග්‍රන්ථයක් වන වාමන පුරාණයට අනුව ධතුරා දෙවිවරුන් සහ යක්ෂයින් විසින් ශිව විසින් මහා මේරු පර්වතය කිරි සයුරට දමා කැළඹු අවස්ථාවේදී ධතුරා දෙවිවරුන් සහ යක්ෂයින් එහි හලාහල විෂ පානය කල බව කියවේ. එම අවස්ථාවේදී මලක් සේ ශිවගේ පපුව මත ධතුරා හෙවත් කටු ඇපල් මලක් දිස්වී ඇත.එතැන් සිට එය ඔහුගේ ප්‍රියතම මල වු අතර එයාලා කෙනෙකුගේ ජීවිතයෙන් මමත්වය ,ඊර්ශියාව ,කුහකත්වය ඉවත්ව කිරීමටයි වෙනුවෙන් පුජා කරයි 

ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන් - 

ක්‍රිෂ්ණා නොහොත් කන්නා යනු විෂ්ණු දෙවියන්ගේ අවතාර 8න් එකක් බව කියවේ.ඉන්දියානු මහා විර කාව්‍ය වූ ,මහා භරතයේ ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන්ට විශේෂ තැනක් ලැබේ. ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන් කුඩා කල ගත කලේ කදඹ (Neolamarckia cadamba) වනයකය.  කදඹ යනු  මීටර් 10 කට වඩා උසින් වැඩෙන විශාල කඩවසම් ගසකි. එහි පැතිරෙන ඔටුන්නක් සහ එල්ලා වැටෙන අතු ඇත. කොළ විශාල, දිගටි, ඝන, අඳුරු සහ දිලිසෙන. වැස්ස කාලෙට ගහේ මල්. මල් වැනි බෝලය මිහිරි සුවඳකින් යුක්තය. බීජ සමඟ පලතුරු වල රවුම් බෝල, මල් පිපීමෙන් පසු ගස මත දිගු වේලාවක් රැඳී ඇති අතර ඉතා අලංකාර ලෙස පෙනේ. 

ඉන්දියානු පුරාවෘත්ත හා ඓතිහාසික සාහිත්‍ය බොහොමයක කදම්බ ගැන සඳහන් වේ. ගස ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන් හා සම්බන්ධයි. රාධා සහ ක්‍රිෂ්ණා ඔවුන්ගේ ප්‍රේම නාට්‍යය පවත්වා ඇත්තේ ආගන්තුක සත්කාරයට සහ මිහිරි සුවඳැති කදඹ සෙවනේ ය. ඔහුගේ තරුණ අවධියේදී, ක්‍රිෂ්ණා ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ 'රාස්-ලීලා' බොහොමයක් රඟ දැක්වූ අතර මෙම විශේෂිත ගස යට ඔහුගේ සිත් ඇදගන්නා නළාව (බන්සුරි) වාදනය කළේය.

පුරාවෘත වලට අනුව පාරිජාත් (Nyctanthes arbortristis) යනු ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන් විසින් පොළොවට ගෙන ආ ස්වර්ගීය ගසක් බව කියනු ලැබේ. ක්‍රිෂ්ණාගේ භාර්යාවන් වූ සත්‍යභාමා සහ රුක්මිණි අතර ඒ සම්බන්ධයෙන් ආරවුලක් ඇති විය. නමුත් ක්‍රිෂ්ණා සත්‍යභාමාගේ මිදුලේ පැළය රෝපණය කළේ ගසේ මල් පිපෙන විට රුක්මණීගේ මළුවට මල් වැටෙන ආකාරයටය.

                නමුදු ක්‍රිෂ්ණා දෙවියන්ට පුජා කරන මල් අතර 

ඔලෙන්ද්‍රා -Oleander / කනේර් - Kaner, / ආසියානු  පිජන් වින්ග්ස් - Asian pigeonwings /අපරාජිත - Aparajita,  රාත්‍රී පිච්ච මල් - Night flowering Jasmine / පරාජිත් - Parijat, බර්ෆ්ලවර්- Bur flower / කදඹ - Kadamba, නෙලුම් - Lotus / කමල් - Kamal සහ කේතකි Ketaki වේ.

දුර්ගා දේවිය - 

දුර්ගා දේවිය රතු පැහැයට ප්‍රිය කරන අතර පාර්වතිගේ අවතාරයකි.රතු සාරියකින් සහ රත් වර්ණ වළලු වලින් පිරි දෑතින් සිටි.රතු පැහැ ඕනෑම මලක් ඇයට පිදිය හැකිය.රතු රෝස මල් හෝ රතු හිබිකස් මාලයක් පිදීමෙන් මිනිසුන්ගේ ජිවිත වල ඇති ගැටළු දුරු වන බව කියවේ.

අපරාජිත / වද  මල මා දුර්ගාගේ ප්‍රියතම පූජනීය මල් අතරට අයත් බව පැවසේ. අපරාජිත මා දුර්ගාට තවත් නමක් වන නිසා එය එසේ කියනු ලැබේ, එනම් කිසිවෙකුට පරාජය කළ නොහැකි තැනැත්තා යන්නයි. ඉතින් දුර්ගා දේවිය වන්දනා කරන අයට මේ මල සෑහෙන්න පූජනීයයි. මෙම මල ශිව දෙවියන්ට සහ පාර්වතී දේවියට ද පූජා කෙරේ.

ඊට අමතරව හිබිස්කස් -  Hibiscus / ජේසන් - Jason, රතු රෝස - Red Rose / ලාල් ගුලාබ් -  Laal Gulab, සහ පලාෂ් -Palash පුජා කරයි.

මුලාශ්‍ර 

https://indiagardening.com/featured/which-god-likes-which-flower-favourite-of-hindu/

https://www.hindujagruti.org/hinduism/hinduism-practices/dev-puja/offering-flowers-to-god

https://www.indoindians.com/list-of-flowers-loved-by-hindu-gods/

පරිවර්තනය 

නිලක්ෂි බණ්ඩාර 

11/05/2023 

 නැගෙනහිර චීනයේ ජිනාන්හි 2 හැවිරිදි ආසියානු අලියෙකු EEHV රෝගයෙන් මිය යයි

By Global Times

නැගෙනහිර චීනයේ ෂැන්ඩොං පළාතේ පිහිටි ජිනන් සත්වෝද්‍යානය තහවුරු කළේ සත්වෝද්‍යානයේ සිටි අවුරුදු 2ක් වයසැති ආසියානු අලියෙකු Elephant Endotheliotropic Herpesvirus (EEHV) ආසාදනය වීමෙන් මිය ගොස් ඇති බවයි.Ya Qi අලියා 2020 ජුනි 14 වන දින උපත ලැබීය. Ya Qi හට මාර්තු 13 වන දින හදිසි අසනීපයක් ඇති වූ අතර එය ශරීරය පුරා විවිධ අවයවවල රක්තපාතයට හේතු විය. සත්වෝද්‍යානයට අනුව සියලු ප්‍රතිකාර අසාර්ථක වීමෙන් අලියා මිය ගොස් ඇත..

ඉන්දියාව, තායිලන්තය, ලාඕසය, මියන්මාරය සහ මැලේසියාව ඇතුළු ආසියානු අලි වාසය කරන රටවල EEHV සොයාගෙන ඇත. එය ප්‍රථම වරට 2022 මාර්තු මාසයේදී චීනයේ වහල් සහ වල් ආසියානු අලි ගහනය තුළ සොයා ගන්නා ලදී. 2022 නොවැම්බරයේදී, 2019 මාර්තු මාසයේදී උපත ලැබූ තවත් ආසියානු අලියෙකු Na Ji Ya, උතුරු චීනයේ Hebei පළාතේ Shijiazhuang සත්වෝද්‍යානයේ EEHV-HD වලින් මිය ගියේය. 

ග්ලෝබල් ටයිම්ස්

May 05, 2023

XBB.1 ප්‍රභේදය නිසා ඇති වූ තවත් COVID-19 රෝගීන් 70%ක් චීනයේ හයිනං නුවරින් වාර්තා වේ.

දකුණු චීනයේ හයිනාන් පළාතේ මෑතකදී COVID-19 ආසාදනවල කැපී පෙනෙන වර්ධනයක් දක්නට ලැබුණු අතර, ඒ අතරින් සියයට 70ක්ම XBB.1 ප්‍රභේදය සහ එහි උප ප්‍රභේද නිසා ඇති විය. නමුත් මෙම සිද්ධීන් තවමත් වරින් වර පවතින අතර දේශීය වෛද්‍ය ක්‍රමයට සුළු බලපෑමක් ඇති කරන බව පළාත් රජය සිකුරාදා ප්‍රකාශ කළේය.හයිනාන් රෝග පාලන හා නිවාරණ මධ්‍යස්ථානයේ විශේෂඥයෙකු වන ජින් යුමින්ග් පැවසුවේ දත්ත පෙන්වා දෙන්නේ සමහර ප්‍රාදේශීය ප්‍රාන්තවල සහ නගරවල ආසාදන රෝගීන් මෑතකදී ඉහළ ගොස් ඇති අතර COVID-19 සඳහා ධනාත්මක බව පරීක්‍ෂා කරන උණ රෝගීන්ගේ අනුපාතය ඉහළ ගොස් ඇති බවයි. 

XBB.1 ප්‍රභේදය සහ එහි උප ප්‍රභේද සියයට 70කට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක දී අනාවරණය කරගෙන ඇත.

By Global Times

Published: May 05, 2023

ශුද්ධ වූ තුල්සි පැලය. Ocimum sanctum

 

තුල්සි සතුව ශක්තිමත් කාන්තා ශාක සාරයක් ඇති අතර එහි ප්‍රතිස්ථාපන සහ අධ්‍යාත්මික ගුණාංග හේතුවෙන් "ඖෂධ පැළෑටි අතර රැජින" ලෙස සැලකේ. හින්දු ආගමමට සබැඳිකම් ඇති ශාක අතුරින් තුල්සි ඖෂධ පැළෑටි අතර අසමසම රැජිණිය ලෙස හඳුන්වයි,එය ලක්ෂ්මි දේවතාවියගේ අවතාරයක් ලෙසත් විශ්වාස කෙරේ,

හෝලි බැසිල් -  Holy Basil, 

ඉන්දියන් බැසිල් - Indian Basil,

Sacred Basil, Tulasi,තුලාසි - Thulasi, Tulshi,

තුල්සි  Thulsi 

මංජරී- Manjari, 

Krishna Tulsi, සහ Trittavu යන නම් වලින්ද හැඳින්වේ.

පූජනීය සංස්කෘත ග්‍රන්ථය වන දේවි භගවත පුරාණයෙන් පැහැදිලි කරන්නේ තුල්සි යනු විෂ්ණු දෙවියන්ගේ ප්‍රධාන භාර්යාව වන ලක්ෂ්මි දේවතාවියගේ භූමික ප්‍රකාශනයක් බවයි. විෂ්ණු බැතිමතුන් තුල්සි ලීයෙන් සාදන ලද පබළු සහිත මාලා පැළඳ සිටී. පුරාණ වෛදික ග්‍රන්ථවල, තුල්සි ශාකය "අහස සහ පොළව අතර එළිපත්ත" ලෙස කියනු ලබන අතර, මිනිසුන් දිව්‍යමය වෙත සමීප කිරීමට උපකාරී වේ.තුල්සි පාරිශ්ද්ධ බව  සහ සමබරතාවය සංකේතවත් කරයි. ඉන්දියාවේ හින්දු භක්තිකයන් දිනපතා තුල්සි වන්දනා කරන අතර සෑම නිවසකම බඳුන් තුල්සි පැළයක් ඇති බව කියනු ලැබේ.විහාරස්ථානවල අධ්‍යාත්මික කටයුතු සඳහා මෙන්ම විවාහයේදී ද එහි කොළ භාවිත කෙරේ. තුල්සි දීර්ඝායුෂ සහ ජීවිත කාලය පුරාවට සතුට ප්‍රවර්ධනය කරන බව විශ්වාස කෙරේ. තුල්සි ශාකයේ සෑම කොටසක්ම පූජනීය ලෙස සලකනු ලැබේ, ශාකය වටා ඇති පස පවා ශුද්ධ යැයි කියනු ලැබේ.

තුල්සි යනු මින්ට් පවුලේ සාමාජිකයෙකු වේ. එය ඉන්දියානු උපමහාද්වීපයේ නිජබිම වන අතර අග්නිදිග ආසියාව පුරා ස්වභාවිකකරණය වී ඇත. මෙම ශාකය සෘජු, බොහෝ අතු සහිත පඳුරකි, 12-24 උස කෙස් සහිත, හතරැස් හැඩැති කඳන්. කොළ මෝෆෝටයිප් අනුව කොළ හෝ දම් පාට වන අතර ඉතා ඇරෝමැටික වේ. සුවඳ කරාබුනැටි, වැල්මී, ගම්මිරිස් සහ ලෙමන් මිශ්‍රණයකි. පත්‍ර සාමාන්‍යයෙන් 2ක් පමණ දිග වන අතර සරල, පොල් බීඩංග සහිත, තරමක් දත් මායිමක් සහිත ඕවලාකාර තලයක් සහිත වේ. දම් පැහැති මල් දිගටි රේස්ම් මත සමීප කරකැවිල්ල වර්ධනය වේ. වර්තමානයේ භාවිතා වන තුල්සි ප්‍රධාන වර්ග තුනක් ඇත: 

රාම, ක්‍රිෂ්ණා සහ වන හෝ වනාන්තර තුල්සි.

1. රාම තුල්සි: රාම තුල්සි කොළ පැහැති තුල්සි ලෙසද හඳුන්වනු ලබන අතර මෙය ලා දම් පැහැති මල් ඇති සහ කරාබුනැටි වැනි සුවඳක් ඇති වෙනස්ම තුල්සි වර්ගයකි. එය සාමාන්‍යයෙන් කරාබුනැටි වල ඇති යුජෙනෝල් වලින් සමන්විත වන අතර මෘදු රසයක් ඇත.

2. ක්‍රිෂ්ණා තුල්සි: මෙම තුල්සි වර්ගය දම්පාට තුල්සි ලෙසද හඳුන්වනු ලබන අතර කරාබුනැටි වැනි සුවඳකින් යුක්ත වේ. එය ඔබේ මුඛයේ ගම්මිරිස් රසයි. උගුරේ ආසාදන, ශ්වසන ආබාධ, කන් කැක්කුම සහ සමේ රෝග වැනි ආසාදන සුව කිරීමට මෙම තුල්සි වර්ගය උපකාරී වේ. 

            ක්‍රිෂ්ණා තුල්සි තෙල් කන් බිංදු ලෙස භාවිතා කරයි. මැලේරියාව, අජීර්ණය, නින්ද නොයාම සහ කොලරාව සුව කිරීමට ද එය භාවිතා කරයි.ලොව පුරා විවිධ ප්‍රභේද 150කින් දක්නට ලැබේ. 

            එය තුවාලයකට යොදන විට යම් ආකාරයක සැර සුවඳක් නිකුත් වන අතර එය ආශ්චර්යමත් ඔසු ලෙස හැඳින්වීමට හේතුව මෙයයි. සාමාන්‍යයෙන් තිත්ත රසයකින් යුක්ත වන අතර එහි මුල්, කොළ සහ බීජ ඖෂධීය ගුණ කිහිපයකින් සමන්විත වේ.

3. වන තුල්සි: වානා තුල්සි යනු ඉන්දියාව, ශ්‍රී ලංකාව සහ අප්‍රිකාවේ ඊසානදිග ප්‍රදේශ වල නිජබිමකි. මෙම වර්ගයේ තුල්සි සාමාන්යයෙන් ඖෂධීය අරමුණු සඳහා වගා කරන අතර එය ඉන්දියානු ආගමික විශ්වාසයන් තුළට කාවැදී ඇත. මෙම වර්ගය කැටි කිරීමෙන් ආරක්ෂා විය යුතු අතර සම්පූර්ණ හිරු හා වියළි ප්රදේශ ඇති තත්වයන් තුළ වර්ධනය වේ. 

එහි ලෙමන් සුවඳ සහ රසය සමඟ ලා කොළ පැහැති කොළ ඇත. වානා තුල්සි කොළ ප්‍රතිශක්තිය වැඩි කරන අතර මෙය සාමාන්‍යයෙන් තේ පිළියෙළ කිරීම සඳහා යොදා ගනී. තේ ආකාරයෙන් පරිභෝජනය කරන විට, එය ශාරීරික හා මානසික විඳදරාගැනීම වැනි සෞඛ්‍ය ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන අතර ඔබේ රුධිර ප්‍රවාහයට වැඩි ඔක්සිජන් සහ පෝෂ්‍ය පදාර්ථ එකතු කරයි.

ඖෂධීය භාවිතයෙදී තුල්සි  හැඳින්වෙන්නේ ඇඩප්ටොජන් ලෙසය. Adaptogens යනු ශරීරයේ ආතතියට අනුවර්තනය වීමට සහ ශාරීරික ක්‍රියාවලීන් කෙරෙහි සාමාන්‍යකරණ බලපෑමක් ඇති කිරීමට ශරීරයට ඇති හැකියාවට සහාය වන ඖෂධ පැළෑටි සමූහයකි. 

ඇඩප්ටොජන් ආතති ප්‍රතිචාරයේ නියාමකයින් ලෙස සැලකිය හැකිය, මන්ද ඒවා අතිරික්තයක් හෝ අඩුවක් තිබේද යන්න සොයා  ශරීරය සමතුලිත කරයි. ඇඩප්ටොජන් සමහර විට "ශක්තිජනක ටොනික්" ලෙස හැඳින්වේ. මෙම ටොනික් සාමාන්‍යයෙන් බහු පද්ධති සඳහා සහාය වන සමස්ත ශරීරයටම සාමාන්‍ය බලපෑමක් ඇති කරයි.

තුල්සි වල ඇති ගුණ ..

 තුල්සි යනු සංසරණ (හෘද) පද්ධතිය, ස්නායු පද්ධතිය, ආහාර ජීර්ණ පද්ධතිය, ප්‍රතිශක්තිකරණ පද්ධතිය, ඩෙටොක්සිකරණ (අක්මාව) පද්ධතිය සහ අන්තරාසර්ග (හෝමෝන) පද්ධතිය ඇතුළු බොහෝ ශරීර පද්ධති සඳහා සහාය වන ඉතා පුළුල් වර්ණාවලියකි.

 එය ප්‍රති-ක්ෂුද්‍ර ජීවී, රුධිරයේ සීනි නියාමනය කිරීමට උපකාරී වේ, මාංශ පේශි වේදනාව සහ ආතරයිටිස් ලිහිල් කිරීමට උපකාරී වේ, පෙනහළු ක්‍රියාකාරිත්වයට සහාය වේ .

වඩාත් උද්යෝගිමත් නව පර්යේෂණවලින් සමහරක් විකිරණ ප්‍රතිකාරවලට භාජනය වන පිළිකා රෝගීන් සඳහා තුල්සි වල විකිරණ ආරක්ෂණ ගුණ පෙන්වයි.

අධිවෘක්ක හෝමෝනවල ආතතියෙන් ඇතිවන මුදා හැරීම අඩු කරන අතර කෝටිසෝල් සාමාන්‍යකරණයට සහාය වේ.

 අන්තරාසර්ග ක්‍රියාකාරිත්වය වැඩි දියුණු කරයි, ශාරීරික ක්‍රියාකාරිත්වය වැඩි කරයි ඔක්සිකාරක ආතතිය අඩු කරයි.

 දැවිල්ල අඩු (COX-2 නිෂේධනය) 

 අක්මාව ආරක්ෂා කරයි 

 අක්ෂි සෞඛ්‍යය 

 ප්‍රති-කැටරාර් ප්‍රවර්ධනය කරයි

 රුධිර පීඩනය සාමාන්‍යකරණය කරයි

 හෘද වාහිනී පද්ධතිය පෝෂණය කරයි.

 පට්ටිකා එකතු කිරීම වළක්වයි / ගැඹුරු ප්‍රතිදේහජනක බලපෑම.

 ලිපිඩ සාමාන්‍යකරණය කරයි.

රුධිරයේ සීනි සහ ඉන්සියුලින් පරිවෘත්තීය සමතුලිත කරයි.

පිළිකා නාශක සහ ප්‍රතිඔක්සිකාරක:

විකිරණ සහ රසායනික චිකිත්සාව මගින් ඇතිවන හානිවලින් ආරක්ෂා කරයි.

මුලාශ්‍ර

https://www.acornherbschool.com/tulsi#:~:text=Holy%20Tulsi,god%20in%20the%20vegetable%20kingdom%22.

පරිවර්තනය 

නිලක්ෂි බණ්ඩාර 

05/05/23.

ඉන්දියානු වෙසක් මංගල්‍යය සැමරුම

බුද්ධ පුර්ණිමා යනුවෙන් ඉන්දියාවේ නම් කෙරුණු වෙසක් බුද්ධ ජයන්ති මංගල්‍යය අප්‍රේල් අග හෝ මැයි මුලදී බොහෝ විට පැවැත්වේ.ගෞතම බුදුන් වහන්සේ ඉන්දියාවේ උපත ලද අතර අධ්‍යාත්මික වශයෙන් විසල් දැනුමක් හෙබි ගුරුවරයෙකි.බුදුන් වහන්සේ උපත ලැබුවේ ක්‍රිස්තු පූර්ව හයවන සහ හතරවන සියවස් අතර කාලයේ බව විශ්වාස කෙරේ.

බුදු රජාණන් වහන්සේගේ උපත හා මරණය සිදුවූ නිශ්චිත දිනය හා වේලාව නොදන්නා නමුත්, උන් වහන්සේ ක්‍රි.පූ. ඔහු නේපාලයේ ලුම්බිණියේ සිදුහත් කුමරු ලෙස උපත ලැබීය. ඔහු ඉපදීමට බොහෝ කලකට පෙර මහා රජෙකු හෝ මහා ඍෂිවරයෙකු වන බවට අනාවැකි පළ වූ බව ජනප්‍රවාදයේ සඳහන් වේ. සිද්ධාර්ථ වයස අවුරුදු විසි ගණන්වල අගභාගය වන තුරු මිනිස් ජීවිතයේ දුෂ්කරතාවලින් ආරක්ෂා වී කුමාර සුඛෝපභෝගීව හැදී වැඩුණි. අසනීප, මහලු විය සහ මරණයට මුහුණ දුන් විට, 29 හැවිරිදි කුමාරයා තම රජ මාලිගය හැර ගොස් සියලු දුක් වේදනාවලට මූලාශ්‍රය සොයා ගැනීමට ගවේෂණයක යෙදී සිටියේය.

ඊළඟ වසර කිහිපය තුළ, ඔහු විවිධ ඉගැන්වීම් රාශියක් විමර්ශනය කළ නමුත් එක් රාත්‍රියක් ගැඹුරු භාවනාවකට ගොස් ඔහු සොයන සියලු පිළිතුරු සමඟ අවදි වන තුරු ඔහුට විමුක්තිය සොයා ගැනීමට නොහැකි විය. වයස අවුරුදු 35 දී සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් වහන්සේ ‘බුද්ධ’ හෙවත් ‘පිබිදුණු තැනැත්තා’ බවට පත්වූයේ එලෙසිනි. ජීවිතාන්තය දක්වාම උන්වහන්සේ ධර්ම දේශනා කළේ අන්‍යයන්ට බුද්ධත්වයට පත්වීම පිණිසය. ගෞතම බුදුරජාණන් වහන්සේ උත්තර් ප්‍රදේශ්හි කුෂිනගර්හිදී වයස අවුරුදු 80 දී අපවත් වූහ.

බුද්ධගයාවේ පිහිටා ඇති යුනෙස්කෝ ලෝක උරුම අඩවියක් වන මහාබෝධි විහාරය බුදුරජාණන් වහන්සේ බුද්ධත්වයට පත් වූ ස්ථානයයි. බුද්ධ ජයන්ති නැකතට ඉන්දියාවේ බෞද්ධයෝ විහාරස්ථානවල එනම් බෞද්ධ විහාරස්ථානවල හෝ ආරාමවල ගත කර බුද්ධත්වයට පත් වූ තැනැත්තාට යාඥා කරති.මහාබෝධි විහාරය දීප්තිමත් විදුලි පහන් සහ මල් සැරසිලි ආලෝකමත් කරයි. බරණැසට ආසන්නයේ පිහිටි උත්තර් ප්‍රදේශ්හි සාරානාත් නගරය ද මෙම උත්සවය සඳහා ආලෝකමත් වන්නේ බුදුරජාණන් වහන්සේ සිය අනුගාමිකයින්ට සිය ප්‍රථම ධර්ම දේශනාව සිදුකළේ එහි දී බැවිනි.

හින්දු මාසයේ වෛශාකය මාසයේ පළමු පුර පසළොස්වක පොහොය දිනයේ (පූර්ණිමා) උත්සවය පැවැත්වේ.බොහෝ බෞද්ධයන් තම ප්‍රදේශයේ විහාරස්ථානයට යන අතර ඇතැමුන් පුර පසළොස්වක පොහොය දින රාත්‍රිය පුරාවටම එහි රැඳී සිටිය හැක. බොහෝ දෙනෙක් යහපත් ක්‍රියා කරති, සජ්ඣායනා කිරීමට සහ භාවනා කිරීමට සහභාගී වෙති, බෞද්ධ ඉගැන්වීම් මෙනෙහි කරති, පන්සලට පඬුරු ගෙන එති, මිනිසුන් සමඟ ආහාර බෙදා ගනී.වතුර බේසමක පිහිටුවා ඇති බුදු පිළිමය ඉදිරිපිට මල් සහ ඉටිපන්දම් තබා ඇත. පාරිශුද්ධ භාවය පවත්වා ගැනීම සඳහා බැතිමතුන් නිර්මාංශ ආහාර ගැනීමෙන් වැළකී, දුප්පතුන්ට භාණ්ඩ හා කීර් පරිත්‍යාග කරයි, සුදු ඇඳුමෙන් සැරසී සිටී.

නිලක්ෂි බණ්ඩාර 

05/05/2023 

ජුනපානි ගල් කව: ඉන්දියාවේ තාරකා විද්‍යාත්මක මෙගලිතික සොහොන් බිම්.

 

ඉන්දියාවට ඉතා පොහොසත් ඓතිහාසික මෙන්ම පුරාවිද්‍යාත්මක ඉතිහාසයක් ඇති අතර යකඩ යුගයේ

( ක්‍රිපු.1500 - ක්‍රිව.200 ) ඉදි කළා යයි අනුමාන කරනා මෙගලිතික ස්මාරක රැසක් ප්‍රදේශ රැසක් පුරා විහිදී ඇත.මහා රාෂ්ඨයේ ගුජරාටි ප්‍රාන්තයේ දක්නට ලැබෙන ජුනපානි මෙගලිතික සොහොන් බිම මේ අතර විශේෂිතය.

මන්ද.....

පුරාතන ඉන්දියාවේ පැරණිතම තාරකා විද්‍යාත්මක දැනුම පිළිඹිබු කරන ජුනපානි සොහොන් බිමේ, ගල් කවයන් පිහිටා ඇති ආකාරය සිත් ගන්නා සුළු බවක් ගනී.

නැගෙනහිර ඉන්දියාවේ ජර්කන්ඩ් හි නාපෝ මෙගලිතික අඩවියේ ජුනපානි ගල් වල පිහිටීම නිරීක්ෂණය කිරීමේදි කෝප්පයක් වැනි සලකුණක් දක්නට ලැබේ.

(සුභාශිස් දාස් පර්යේෂණ දොරටුව.)

මෙම ජුනපානි ගල් කවයන් , මහා රාෂ්ටයේ නාග්පුර්හි සිට කිලෝ මීටර් 10ක් පමණ වයඹ දෙසින් පිහිටා ඇත. මෙම ගල් කවය ගල් කුට්ටි වලින් සමන්විත වන අතර මේවා සුසාන ලෙස හඳුනා ගැනීමට තැබූ සලකුණු වේ.

ඒවා කවයක්ම ලෙස ගල් වල කොටා ඇති අතර හිරු උදාවන දෙස පෙන්නුම් වන ලෙස අඟවන ආකාරයෙන් ගල් රවුම් ඒ වටා ස්ථානගත කර ඇත. මළ සිරුරු බොහෝ විට ගල් කවයන් තුළ මිහිදන් කර ඇති අතර , ගල් කැට ආදියෙන් ආවරණය කර ඇත .

ඒ අතර ,

ගල් වලින් ආවරණය නොකළ පවුලක හෝ සමුහයක භූමදානය සඳහා ඉදිකළ බව පෙනෙන මෙතෙක් ප්‍රයෝජනයට නොගත් සුසාන බිම්ද ඇති අතර , ඒවා නෂ්ඨාවශේෂ ලෙස ඉතිරි වී ඇත.ඉන්දියාව තුළ මෙවැනි ගල් කව 150 කට අධික ප්‍රමාණයක් පිහිටුවා ඇති බව සොයාගෙන ඇත..

නමුදු මහාරාෂ්ඨ ප්‍රාන්තයේ මෙම ජුනපානි සුසානයන් නිර්මාණය කිරීමට හේතු අදටත් නිශ්චිතව සොයාගෙන නොමැති ප්‍රෙහෙලිකාවකි. සමහර විට එකල යකඩ තාක්ෂණයේ දියුණුවේ ආරම්භය සිදු වන්නට ඇත. මන්ද ක්‍රිපු.1000 වන විට ගල් හා තඹ මෙවලම් වෙනුවට යකඩ ආදේශ වන්නට විය.

එය ගල් වල කැපීම් කෙටීම් කිරීමට වඩා පහසුවක් වීම නිසාවෙන් පසුකාලීනව යකඩ මෙවලම් නිෂ්පාදනය වැඩි වූ බව පුරාවිද්‍යාත්මක වාර්තා වල සඳහන් වේ.යකඩ උපකරණ නොමැතිව ,මෙගලිතික භාණ්ඩ මෙවලම් නොමැතිව ගොඩ නැගිය හැකි වුවත් , යකඩ මෙවලම් නිශ්පාදන සංවර්ධනය කිරීමෙන් මෙම කාර්‍ය වඩාත් පහසුවන්නට විය.

ඉන්දියාවේ බොහෝ ස්ථාන වල මෙගලිතික කුළුණු ස්ථර නිර්මාණය කර ඇති අතර,

ප්‍රාග් ඓතිහාසික ස්ථම්භයක් වූ "මෙන්හිර් " ( Menhir )

අදිකල්පිත මේසයක් වූ ඩොල්මන් ( Dolman)

කෙයරන් ( Keyaran)

මෙයට නිදසුන්ය.

Summer solstice sunrise over Stonehenge. Many megalithic monuments including those in India are astronomically aligned. (Andrew Dunn / CC BY-SA 2.0 )

Aryabhata the famous Indian astronomer who used the ideas of India’s earliest astronomical theories to build his more comprehensive view of astronomy. (See page for author / Public domain )

ඉන්දියාවේ පැරණිතම තාරකා විද්‍යාත්මක න්‍යායන් පිළිබඳ අදහස් භාවිතා කළ සුප්‍රසිද්ධ ඉන්දියානු තාරකා විද්‍යාඥ ආර්යභට , තාරකා විද්‍යාව පිළිබඳ දැක්ම ගොඩනැගීම සඳහා ඔහුගේදැනුම වඩාත් සවිස්තරත්මක ව යොදා ගන්නා ලදී.

අර්යභට සහ පූජපානි අතර ඇති සම්බන්ධතාව...

අර්යභට , ක්‍රි.ව.476 දී පාඨලී පුත්‍ර නගරය අසළ උපත ලබා ඇති බව කියවේ.ඔහු ජීවත් වූයේ ගුප්ත රාජවංශ සමයේදීය. උතුරු ඉන්දියාවේ ගුප්ත රාජවංශය ක්‍රිස්තු වර්ෂ 4 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ ආරම්භ වූ අතර ක්‍රිස්තු වර්ෂ 6 වැනි සියවසේ අගභාගය දක්වා පැවතුණි.

සමහර ඉතිහාසඥයින් විසින් ගුප්ත රාජවංශය සලකනු ලැබුවේ තාරකා විද්‍යාව ඇතුළු බුද්ධිමය ඉගෙනීමේ ස්වර්ණමය යුගයක් උදා කල රාජ්‍ය පරපුරක් බවයි.

මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ ආක්‍රමණයෙන් පසු සියවස් වලදී, ග්‍රීක සහ බැබිලෝනියානු තාරකා විද්‍යාව ඉන්දියානු උප මහද්වීපයට පැමිණි අතර ඉන්දියානු තාරකා විද්‍යාඥයින් සහ ගණිතඥයින් බැබිලෝනියානු සහ හෙලනිස්ටික් තාරකා විද්‍යාවේ අංගයන් ඔවුන්ගේ ස්වදේශික තාරකා විද්‍යාත්මක සම්ප්‍රදායන්ට ඇතුළත් කළහ.

සම්ප්‍රධායික හින්දු විශ්වසම්භාව වේදයේදී ජුනපානි කවයන් නිර්මාණ කල මහාරාෂ්ඨයෙ යකඩ යුගයේ වැසියන්ගේ විශ්වාසයන්ට අනුව විශ්වයට ස්ථර තුනක් තිබුණි.

ඒවා නම් ..

1.Netherworld - පාතාලය

2.Earth - පෘතුවිය

3. Heavens. - අහස යි.

* මෙම සෑම මට්ටමක්ම උප මට්ටම් 7කින් යුතු විය.

*නෙදර්ලොව යක්‍ෂ හා සර්පයන් වාසය කරන මට්ටම් හතකින් යුක්ත විය.

*දෙව්ලොව මට්ටම් හතක් තිබූ අතර, එයින් ඉහළම ස්ථානය වූයේ බ්‍රහ්මයාගේ රාජධානියයි.

*පෘථිවියට මහාද්වීප හතක් තිබුණි.

*මැද මහාද්වීපය යනු ජලයෙන් වට වූ මිනිසුන් ජීවත් වූ මහාද්වීපයයි.

*මෙම මහාද්වීපයේ මද්‍යයේ " ලෝක කන්ද " වූ අතර මෙම මහාද්වීපයේ දකුණු කෙළවරේ ඉන්දියාව විය.

මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ ආක්‍රමණයෙන් පසු ඉන්දියානු සහ මධ්‍යධරණී බුද්ධිමතුන් අතර සංවාදයක් දැඩි ලෙස ආරම්භ විය.මෙය මධ්‍යධරණී තාරකා විද්‍යාව සහ ඉන්දියානු තාරකා විද්‍යාව යන දෙකෙහිම වර්ධනයන් සඳහා ආභාෂය ලබා දුන්නේය.

පෘථිවියේ සහ විශ්වයේ හැඩය පිළිබඳ ග්‍රීක විශ්ව විද්‍යාත්මක අදහස් වඩාත් සුලභ කිරීමට එය බොහෝ විට උපකාරී වූ නමුත් දැනටමත් ගෝලාකාර පෘථිවියක් ගැන විශ්වාස කළ ,

ඉන්දියාවට ආවේණික තාරකා විද්‍යාත්මක සම්ප්‍රදායන් ද පැවතිය හැකිය.

ගුප්ත පාලකයන් ඇතුළු බොහෝ ඉන්දියානු පාලකයින් තාරකා විද්‍යාවේ සහ අනෙකුත් ස්වභාවික විද්‍යාවන්හි අනුග්‍රාහකයන් විය. ආර්යභට ඔවුන්ගේ ප්‍රතිලාභියෙකු වූවාට සැකයක් නැත.

පසුකාලීන ඉන්දියානු සහ ඉස්ලාමීය තාරකා විද්‍යාඥයින් සඳහා මූලික කෘති බවට පත් වූ ඔහුගේ ලේඛනවල, ආර්යභට ග්‍රහලෝකවල චලිතය විස්තර කර යුග පද්ධතිය වෙනස් කළේය.

ආර්යභට විශ්වාස කළේ පෘථිවිය කේන්ද්‍ර කරගෙන විශ්වය භූ කේන්ද්‍රගත වූ බවයි. ඔහු, ග්‍රහලෝක විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වටා පරිභ්‍රමණය වන විට ඒවායේ චලිතය පැහැදිලි කිරීමට

" අපිචක්‍ර " (epicycles) භාවිතා කළේය.

a Junapani stone circle in Maharashtra, India, which are now increasingly viewed as astronomically aligned burial sites. (Ganesh Dhamodkar / CC BY-SA 3.0 )

ඉන්දියාවේ මහාරාෂ්ට ප්‍රදේශයේ ජූනපානි ගල් කව, දැන් වැඩි වැඩියෙන් තාරකා විද්‍යාත්මකව පෙළගැස්වූ සුසාන භූමි ලෙස සැලකේ. (ගණේෂ් ධමෝද්කාර් / CC BY-SA 3.0)

පුරාණ භාරතය, ලෝකයේ වර්තමාන යුගය හැඳින්වූයේ කලියුගය යනුවෙනි.ආර්යභට තර්ක කළේ කලියුගය සහ ඉන්දියානු යුග පද්ධතියේ අනෙකුත් යුග සමූහය ,

ගණිතමය වශයෙන් ආකෘතිගත කළ හැකි ග්‍රහලෝක සහ අනෙකුත් ආකාශ වස්තූන්ගේ චලනය මතද පදනම් විය යුතු බවයි.

ඔහු යුග සමූහය , සම කාල පරාසයන්ට ද බෙදා ඇත.

තවද, ඔහු ගණනය කළේ ලෝකයේ වර්තමාන යුගය ආරම්භ වූයේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 3102 පෙබරවාරි 17 හෝ 18 වැනි දින බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඔහු මෙම දිනය තීරණය කළේ කෙසේද යන්න තවමත පැහැදිලි නැත.

ජූනපානි ගල් කවයන්, තාරකා විද්‍යාත්මක පෙළගැස්වීම් අඩංගු නම්, නූතන ඉන්දියාව ඉන්දියානු අභ්‍යවකාශ පර්යේෂණ සංවිධානය (ISRO) හරහා අභ්‍යවකාශ ගවේෂණවල ප්‍රමුඛයා බවට පත්වෙමින් පවතින හෙයින්, ඉන්දියාවේ තාරකා විද්‍යාත්මක විමර්ශන වල මූලයන්ගේ ගැඹුර කෙතෙක්දැයි හෙළි කරයි.

The Chirakkal taluk megalithic burial tomb of Kuttikunnu, Kerala, India. (Narayananknarayanan / CC BY-SA 3.0 )

ඉන්දියාවේ කේරළයේ කුට්ටිකුන්නු හි චිරක්කල් තලුක් මෙගලිතික සුසාන සොහොන. (නාරායනන්ක්නාරායනන් / CC BY-SA 3.0 )

මෙගලිතික ව්‍යුහයන් බටහිර යුරෝපය, ඇමරිකාව සහ අප්‍රිකාව ඇතුළු ලොව පුරා දක්නට ලැබේ. පුරාණ ලෝකයේ තාරකා විද්‍යාවේ ප්‍රධාන අරමුණු වූයේ කාලය පැවසීම සහ ජ්‍යොතිෂයේ අරමුණු සඳහා විය හැකිය. සෘතු තීරණය කිරීම සඳහා ඉර, සඳු සහ ඇතැම් තාරකාවල පිහිටීම වැදගත් විය.

කෘෂිකාර්මික සමාජයන් තුළ මෙය වඩ වඩාත් වැදගත් වූ අතර බෝග සිටුවිය යුත්තේ කවදාද සහ අස්වැන්න නෙළිය යුතු වන්නේ කවදාද යන්න දැන ගැනීමට කාලානුක්‍රමිකතාව මත රඳා පැවතුනි. මෙය Stonehenge හි එක් අරමුණක් විය හැකිය.

නමුදු ... බොහෝ මෙගලිතික ව්‍යුහයන් මළවුන්ගේ භූමදානය හා සම්බන්ධ වේ.

ජුනපානි ගල් කව බොහෝ විට සොහොන් මෙගලිතික ව්‍යුහයන් විය හැකිය, එයින් අදහස් කරන්නේ ඒවා සොහොන් බවට පත් කිරීමට අදහස් කළ භූමි බවයි.

මෙම ප්‍රදේශයේ ඇති " සෙපුල්ක්‍රල් මෙගලිතික ව්‍යුහයන් " තුළ මළවුන් තැන්පත් කර ඇති ස්ථාන , දැක්වීමට ගල් සලකුණු යොදා ඇත. එනම් , කේන් හෝ ගල් කව මානව මානයන්ගෙන් යුක්ත වන අතර බොහෝ විට ජීවත්වන්නන් සඳහා ගොඩනගා ඇති යම් ආකාරයක වාසස්ථානයක වියුක්ත අනුකරණයක් විය හැකිය.එසේම තැන්පත් කරන ලද සිරුරු ද සාර්කෝෆගස් තුළ තැම්පත් කර තිබිය හැකිය.

ගල් කවයන් , සොහොන් සහ නිරීක්ෂණාගාර ලෙස ද්විත්ව භාවිතයක් සිදු කර ඇති බව පෙනේ. මෙගලිතික සොහොන් තාරකා විද්‍යාත්මක නිරීක්ෂණාගාර ලෙස ද පැවතුනේ යයි විශ්වාස කෙරේ.

මළවුන් සහ තාරකා විද්‍යාව අතර මෙම සම්බන්ධතාවයට එක් හේතුවක් විය හැක්කේ මෙගලිතික ව්‍යුහයන් ශක්තිමත් සහ කල් පවතින ඒවා වීමයි.

එබැවින් ඒවා කාල සටහන් නිර්මාණයට සහ ස්මාරක සොහොන් සඳහා වඩාත් සුදුසු වේ.

කෙසේ වෙතත්, මෙහි තවත් අඩු ප්‍රායෝගික සම්බන්ධතාවයක් ඇති බව හැකි ය. සොහොන් කොත්වල තැන්පත් කර ඇති මිනිසුන්ගේ ජීවිතවලට විශ්වීය වැදගත්කමක් ලබා දීම සඳහා සොහොන් ගෙවල් වලට තාරකා විද්‍යාත්මක නක්ෂත්‍ර පෙලගැස්වීම් ලබා දී ඇති බව සිතිය හැකිය.

මෙම මෙගලිතික සොහොන් ඉදිකරන ලද පුද්ගලයින් පිලිබඳ ලිඛිත වාර්තා කිසිවක් ඉතිරි වී නැති අතර මෙම සොහොන් මෙගලිතික සොහොන් වල තැන්පත් කළ අයගේ නම් පිළිබඳවද සඳහනක්ද නැත.

කෙසේ වෙතත්.... ,

ඔවුන්ගේ උරුමය වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ පැවතී ඇත්තේ ඔවුන් භූ දර්ශනයේ තබා ඇති සලකුණ මිනිසුන්ට නොකඩවා දැකීමට සැලැස්වීමෙන් බව වටහා ගත හැකිය.

ඉන්දියාවට තාරකා විද්‍යාත්මක නිරීක්ෂණ පිළිබඳ දිගු ඉතිහාසයක් ඇති අතර ජූනපානි ගල් කව පැහැදිලිවම මෙම සම්ප්‍රදායේ කොටසකි. (Aishwarya.kotam / CC BY-SA 4.0 )

India has a long history of astronomical observation and the Junapani stone circles are clearly part of this tradition. (Aishwarya.kotam / CC BY-SA 4.0 )

India has a long history of astronomical observation and the Junapani stone circles are clearly part of this tradition. (Aishwarya.kotam / CC BY-SA 4.0 )

ජුනපානි ගල් කව යනු ඉන්දියාවේ මෙගලිතික සම්ප්‍රදායේ කොටසක් වන අතර එය ක්‍රි.පූ. 3000 දී පමණ ඉන්දු ගංගා නිම්න ශිෂ්ටාචාරයෙන් ආරම්භ වී ක්‍රිස්තු වර්ෂ 900 පමණ වන තෙක් පැවතුණි. ගල් කව සියල්ලම ඉදිකර ඇත්තේ ක්‍රිස්තු පූර්ව 1000 සිට 300 දක්වා කාලය තුළ ය.

ඒවා බොහෝ විට මළවුන් භූමදාන කිරීම සඳහා ඉදිකරන ලද සොහොන් වන අතර මෙගලිතික ව්‍යුහයන්ද විය හැකිය. ඒවා තුල ඉන්දියාවේ පැවති සංස්කෘතික තාරකා විද්‍යාවේ ඉතිහාසය කෙරෙහිද වැදගත් වන තාරකා විද්‍යාත්මක පෙළගැස්වීම් ඇති බව ද පෙනේ.

ජූනපානි ගල් කවයන් නියෝජනය කරන්නේ ඉන්දියානු තාරකා විද්‍යාවේ මුල් ප්‍රකාශනයක් වන අතර එය වර්තමාන ඉන්දියාවේ අඛණ්ඩ පැවැත්මක් ඇති තාරකා විද්‍යා සම්ප්‍රදායකි.

ගල් කවවල සැබෑ අරුත සහ ඒවායේ උපකල්පිත ආකාශ පෙළගැස්ම කිසිවෙකුත් , කිසි විටෙකත් නොදැන සිටියත්,

කව , අමරණීයත්වය සහ විශ්වයේ කොටසක් වීම ඇතුළත් තේමාවන් මතු කරන බව පෙනේ.

මෙගලිතික සුසාන ව්‍යුහයන් සහස්‍ර ගණනාවක් පවතිනු ඇත.

කල්පවත්නා, ප්‍රහේලිකාවක් නම්, උරුමයක් හරහා යම් ආකාරයක අමරණීයත්වයක් ලබා දෙයි. ආකාශ වස්තූන්ගේ චලනය සමඟ ගල් සලකුණු පෙළගැස්වීම විශ්වය සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කරයි.

මෙගලිතික ගල් කවයන් ඔස්සේ ,සෑම කලකම මරණයෙන් පසු අමරණීය වී විශ්වයට සම්බන්ධ වීමට ආශාවෙන් සිටි මිනිසුන්ගේ සිතුම් පැතුම් මෙම සංස්කෘතීන් හරහා නියෝජනය කරයි.

ඉන්දියාවේ මහාරාෂ්ට්‍ර ප්‍රාන්තයේ ජූනපානි ගල් කව දැන් වැඩි වැඩියෙන් තාරකා විද්‍යාත්මකව පෙළගැසී ඇති සුසාන භූමි ලෙස සැලකේ.

ගනේෂ් ධමෝද්කාර්, CC BY-SA 3.0

මුලාශ්‍ර

https://www.ancient-origins.net/.../junapani-stone...

පරිවර්තනය .

නිලක්ෂි බණ්ඩාර

04/05/23